reforef.ru 1
Чинтамани (санскрит) — так в индусской и буддистской мифологиях называют некий камень (кристалл), исполняющий желания. Этим камнем владеет Авалокитешвара. В Японии - Синтай ками.


Согласно древним текстам, один из фрагментов Камня был послан из Тибета в Иерусалим, царю Соломону, который расколол его на четыре части. Из одной ему сделали кольцо, а три другие пророк Мухаммед, основатель ислама, через полторы тысячи лет увез в Мекку.

«На камне указываются знаки, которые то появляются, то уходят вглубь. Камень предупреждает своего временного владельца о всяких значительных событиях. Камень издаёт треск в особых случаях. Становится особенно тяжёлым или, наоборот, теряет вес. Иногда камень начинает светиться. Камень приносится иногда новому владельцу совершенно неожиданно какими-то незнакомцами. У камня много качеств, недаром о нём сложены всевозможные предания и песни. Упоминается он и в средневековых исторических и научных изысканиях. На Гималаях, в Тибете и в Монголии постоянно приходится встречаться с упоминаниями об этом сокровенном чуде».

По мнению Рериха, Камень Чинтамани заряжен токами психической энергии, называемой «шуг», и представляет собой аккумулятор, способный при определенных условиях отдавать накопленную в нем энергию. Например, если человек коснется Камня, то может обрести такую силу духа, способности к познанию и к ясновидению, что сумеет на какое-то мгновение увидеть Агарту, город Восьми Бессмертных.

“в легендах Азии.. в аллегорической форме сказывают о коне Гимавата, который спускается с гор на спасение человечества и на седле его покоится Чинтамани, огненная ноша величайшего сокровища мира; или об Эрдени Мори, белом коне, несущим великий драгоценный камень мудрости, свет которого рассеивает любую тьму ...“

история первых правителей Тибета повествует о том, что.. четыре чудесных предмета упали с неба на крышу королевского дворца: среди них была и чаша с чудесным сокровищем в ней – Чинтамани... легенда о Падма Самбхаве рассказывает, что он отправился на один дальний остров искать магическое сокровище Чинтамани, которое утишает всякую тоску..

в Библии, в книге Откровения Иоанна читаем: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2.17)


буддисты своё устремление к великому Учителю, Благословенному Будде выражают в ежедневном сердечном мантраме «Ом Мани Падме Хум» («О Сокровище мира в лотосе»)... Благословенный для них есть Мани, драгоценный камень Света, который освещает мир и заставляет забыть все земные желания..

КАМЕНЬ ЧИНТАМАНИ – КРИСТАЛЛ ШАМБАЛЫ.

Кристалл Шамбалы представляет собой физическую материю ядра. Изначально, сразу после его транспортирования на Землю около 18 млн. лет назад, Кристалл Шамбалы представлял собой сверкающий крсталлоалмаз в форме 144000 многогранника. Каждая из граней связана с одной из звезд или космобъектов Кристалла Управления Ядром Земли – небесных объектов, принимавших участие в рождении нашей планеты. Они транслировали и транслируют на Землю звездные энергии, необходимые для ее жизни. Впоследствии он был сегментирован (от него было отделено) на 144 частей.

Существуют три основных сегмента Кристалла. Самая большая часть (более 90% кристалла) находится сейчас в Тибетской Шамбале. Ритуалы, проводимые с Кристаллом Вознесенными Учителями, описываются в Агни – Йоге. Другая его часть находится на дне озера Титикака, третья интегрирована в Камень Кааба в Мекке. Один из сегментов также находится в 666 метровой Пирамиде Атлантиды (Храме Солнца) в Бермудском Треугольнике. Более мелкие фрагменты находятся в разных частях планеты.

Махатмы Шамбалы в течение всей земной истории посылали части Кристалла самым достойным людям человечества: Платону, Соломону Мудрому (он носил его в своем перстне), Сенеке, Королю Артуру (Эль – Мории), средневековому графу Сен – Жермену, Дж. Вашингтону и Аврааму Линкольну,.императору Китая, построившему величественный Храм из бирюзы; владели им легендарные «объединители»: Индии - Акбар, Азии - Тимур, древних учений - супруги Рерихи.

Сейчас Кристалл Шамбалы почернел, но в нем остались яркие сверкающие жилы. Они сияют как горные ручьи в скалах. Кристалл выполнял и выполняет функцию фильтра, абсорбируя тонкоматериальные виброчастоты – эманации человеческих грехов и преступлений, беззаконий и злодеяний. Древняя притча гласит, что если сверкающие жилы – остатки первозданной чистоты кристалла – исчезнут совсем и Кристалл полностью почернеет, то Земля и человечество погибнут. Силы Света делают все возможное и невозможное чтобы этого не допустить, принимая астрогрязь на себя и трансмутируя ее Огнем Своего Пылающего Сердца.


Кристалл Шамбалы обладает феноменальными характеристиками: при физическом контакте с ним высокодуховного человека происходит виброчастотный резонанс, после чего он может обрести (разрезирвировать) сверхспособности, омолодиться и даже обрести физическое бессмертие.

Кристалл Шамбалы – не лампа Алладина. Кристалл – воплощение Высшего Разума Космоса и обладает собственным сверхсознанием. Он также связан с Кристаллом Догонов, который также является частью физического Сириуса.

Согласно преданию, главная часть этого Камня и до сего времени хранится в загадочной стране Шамбала, а меньшая - путешествует по миру, самостоятельно выбирая себе достойного хозяина.

Считается, что изменением своего цвета, температуры поверхности, лёгкими вибрациями Чинтамани помогает владельцу разобраться в настоящем и будущем, предупреждает об опасностях. Дар Ориона эффективно выполняет и функции оберега, поглощая вредные для его владельца эманации-излучения. В последнем случае на нём появляются чёрные отметины, которые потом неожиданно исчезают - Камень самоочищается. В особых случаях Чинтамани издаёт треск, становится тяжёлым или, наоборот, вдруг теряет вес, иногда он начинает светиться



«В незапамятные времена с далекой звезды упал чудесный камень. На том месте, где он появился, была основана Шамбала — Твердыня Света. И по сей день хранится этот камень здесь на башне Ригден-Джапо в особом помещении...»

Однажды к Санатане пришел бедный человек, брахман, который получил благословение от божества стать богатым. Как известно, далеко не все приходит к нам только за счет наших собственных усилий. Необходимо еще и благословение Бога или Его преданного. Обратившись к нему, бедняк сказал: «Я слышал, что ты имеешь сокровище. Говорят, у тебя есть философский камень. Поскольку ты свят и ни в чем не нуждаешься, отдай его мне. Твое богатство всегда с тобой.» В сердце святого человека пребывает Сам Господь, поэтому ему нечего домогаться. Нет ничего, что можно было бы пожелать. «Все свое ношу с собой» – говорят о таком человеке.


Санатана внимательно посмотрел на просителя и без лишних слов указал ему на кучу мусора, где он хранил сокровище. «Поищи, найдешь, – будет твой», – сказал он брахману. Тот разворошил мусор и действительно обнаружил там философский камень, который может производить золото, к чему бы человек не прикоснулся.

Поблагодарив Санатану за подарок, брахман отправился домой. Но по дороге к нему закралось сомнение: «Является ли камень настоящим, не обманул ли меня святой? Иначе, почему он такую дорогую вещь хранил в куче мусора. Возможно, Санатана утаил от меня нечто более ценное, чем этот камень?».

Размышляя таким образом, брахман вернулся с полдороги к хижине отшельника. «Дорогой господин – сказал брахман, – ты с такой легкостью расстался с этим камнем, я не знаю, что и думать. Либо камень фальшивый, либо ты имеешь нечто более ценное, чем он. Рассей мои сомнения. Скажи по совести, в чем дело?»

Санатана посмотрел на брахмана с участием и ответил: «Ты прав, есть нечто более ценное, чем этот камень. Даже если ты обретешь все сокровища мира, ты не станешь счастливей. Выбрось его в реку, и я дам тебе истинное сокровище. Я подарю тебе нектар бессмертия – любовь к Богу. Я сообщу тебе трансцендентальное знание, имея которое, ты преодолеешь все несчастья в океане материального существования». Глаза брахмана заблестели, – он был расстроган и, будучи человеком образованным и неглупым, без сожаления швырнул камень в реку.

Материальное богатство не решает проблем жизни. Живые существа умирают даже на райских планетах. Какова цена золота, если за все золото мира невозможно продлить жизнь человека даже на секунду сверх отпущенного? Все равно он старится, болеет и умирает. Смиренно поклонившись, коснувшись головой пыли у лотосных стоп Санатаны, брахман вознес ему хвалу и в ожидании чуда сел напротив. Удовлетворенный поведением брахмана, Санатана дал ему посвящение в Харе Кришна махамантру. Вот она:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Необходимо повторять мантру на четках, предпочтительно в утренние часы. Хотя нет строгих правил при этом, тем не менее, истинное благо получит тот, кто будет предельно внимателен и серьезен в процессе медитации. Слушание и повторение святых имен Бога является основным элементом в бхакти-йоге.

Чинтамани Святого Имени Господа Кришны способно одухотворить весь материальный мир и сделать жизнь каждого полной и по-настоящему возвышенной. Подобно тому, как железо превращается в золото в соприкосновении с философским камнем, так жизнь человека, который повторяет

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

становится духовной все более и более. Чинтамани 1935-1936 Н.К.Рерих.



Н.К. Рерих. Белый камень. Знак Чинтамани или Конь счастья. 1933 г.

Вайрочана ("сияющий"), в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Согласно одному из преданий, В. и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. Боги направили Индру и В. к Праджапати, согласно древним мифам, творцу всего сущего, чтобы тот помог им. Праджапати сказал: "То, что отражается в глазу, есть я". В. и Индра спросили, является ли Атманом то, что отражается в воде. Праджапати подтвердил их сомнения и посоветовал посмотреть на свое отражение в воде. В. решил, что познал "я", и возвратился к асурам. Индра же посмотрел в воду, и у него появилось великое множество вопросов, с которыми он снова обратился к Праджапати. Постепенно Индра достиг абсолютного познания "я" и полного духовного озарения. В буддийских учениях В., главный из пяти дхьяни-будд ("будд созерцания", или "великих будд мудрости"), является олицетворением "абсолюта"; он нередко рассматривается как ади-будда (первобудда). Цвет В. — белый; его изображали с диском в руках. Существует мнение, что он даровал людям философскую школу йогачары махаяны, которая учит, что все есть "только разум".

Мандала — символическая структура мироздания, в виде круговой диаграммы, ступы, схемы, системы дворцов в которой обитают божества. Встречаются сложные пространственные и динамические мандалы. Особое искусство заключается в изготовлении песчаных мандал, которые потом ритуально разрушаются, чтобы показать преходящесть мироздания. Мандала используется для созерцания и для ритуалов гуру-йоги подношения Учителю.
Дхармапала — это существа, оказывающие поддержку или покровительство Учению Будды. Так же как Дэва (лха) и духи-гении (сдрэ), они пребывают в Мире Неформенности. Они способны помогать или вредить другим существам и использовать свои чудотворные способности. Шакьямуни Будда и другие буддийские святые указали им служить на пользу Учению и связали их обетами пролагать путь Дхарме, поддерживать и защищать Её, и кроме того, защищать земных покровителей Дхармы и охранять их от внутренних и внешних напастей. Наиболее известные персонажи этой группы — Четыре Царя Хранителя четырех сторон света. Дхармапалы, как и Паво-Кхадо, подразделяются на два типа: мирские, или «кармические» срунгма; и запредельные, или божественные срунгма. Мирские срунгма — это божества, еще подчиненные влиянию кармы Их истинная природа может быть трансцендентальна, но их проявления в облике мирских срунгма направлены на более широкое осуществление своего благородного намерения служить живым существам.

Мирские срунгма, как и мирские паво-кхадо, подразделяются на два подтипа: те, кто принял тантрийский путь, и те, кто его не принял. В своих предыдущих воплощениях мирские срунгма уже практиковали тантрийские учения, однако, наобум, без полного понимания или усвоения Трех Основ Пути: Отречение, Бодхичитта и Совершенство Праведного Воззрения (Шунйята). Эта практика на авось, порождающая непосредственные причины для возникновения напряжения благотворных или пагубных желаний в период их умирания, и создавала условия, когда они перевоплощались в следующем рождении в богов (лха), в правителей какой-либо области мироздания, в демонов (бцан), в человекоподобных демонов (т. гнод-сбйин), во вредоносных духов ('бйунг-по) или в могучих йидагов. Все эти существа обладают мощными тантрийскими силами, которые могут быть направлены как на благие, так и на пагубные деяния. Поскольку они обладают такими силами, то Будда, а позднее тантрийские Ламы связали их клятвенным обетом служить делу Дхармы. Этот тип срунгма нельзя избирать своим прибежищем или наставниками. Их можно использовать в качестве «слуг», которые могут содействовать личной религиозной практике.


Запредельные срунгма — это вдохновенные существа, которые уже достигли, или даже превзошли Этап Видения и обрели ранг Арии. Ими движет сильное самосотворенное желание борьбы за распространение Дхармы. Именно это сильное желание и обусловливает их появление в форме срунгма. Запредельные срунгма, как и запредельные паво-кхадо, включены в число представителей Прибежища Сангхи и указаны верующим для избрания их в качестве прибежищедателей, или наставников, или духовных защитников.
Наги (санскр. наг — змей) — в индуизме и буддизме — змееподобные мифические существа, полубоги.

Считают, что Будда проповедовал нагам. Нагарджуна семнадцать лет медитировал на образе нага, после чего погрузился в их стихию, воду, где и обрел высшую интуитивную мудрость (праджняпарамита). Вода—символ бессознательного. С ней связаны переживания при глубочайшем погружении в процессе медитации. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для ее понимания. Нагами заселена великая бездна (Махатала), один из самых страшных адов. В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением. По другой версии это была кобра.

Миларепа Шепа Дордже (Тиб.: Mi la ras pa shes pa rdo rje མི་ལ་རས་པ་, кит: 蜜勒日波) 1052—1135 — учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете.

С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.


«Миларепа услышавший». 1925

Как глупо растрачивать свою жизнь бессмысленно,когда драгоценное человеческое тело – такой редкий подарок

(Миларепа песни снежной гряды)
Вера– прочный фундамент моего дома, Усердие образует высокие стены, Медитация лепит массивные кирпичи, И Мудрость – великий краеугольный камень. Эти четыре вещи я использовал При строительстве своего замка, Который будет стоять столько,Сколько будет царствовать вечная Истина! Ваши мирские дома – обман, Простые темницы для демонов. И вот я покину и опустошу их!

Изпесен Миларепы


На вершине моей далеко сияющей блистательной скалы Все явления мира рассматриваюкак образы невечного. Земные радости мне представляются росою… Пустое небесное пространство мне служит пищей. Погружаюсь я в созерцание, которого не нарушить.

Изпесен Миларепы

Неустанно стремясь к очищению, Искореняйте невежество и накапливайте Заслуги. Поступая так, вы не только увидите, как Любящие Дхарму Божества Придут слушать, но и сами  воспримите Внутри себя Дхармакаю, святейшее и Высшее из всех божеств Увидя это, вы увидите всю истин уСансары и Нирваны И  освободите себя от кармы.

Изпесен Миларепы


он дал последние наставления своим ученикам:

Практика секретного пути – кратчайший путь.
Осознание пустоты порождает сострадание.
Сострадание стирает различение между собой и другими.


Основные положения учения Живой Этики «Агни Йога»

Николай Константинович Рерих

I

Мироздание, согласно Живой Этике, — это целостная энергетическая структура

Согласно Живой Этике, космос содержит проявленные и непроявленные миры. Он беспределен в пространстве и вечен во времени.

Мироздание — это целостная энергетическая структура. Все ее части, включая и человека, взаимодействуют между собой в энергоинформационном обмене, который рассматривается как одна из движущих сил космической эволюции. В основе Мироздания лежит материя, в понятие которой включены как формы, изучаемые современной наукой, так и более тонкие, науке пока не известные.


Множественные миры в космосе образуются за счет существования и развития разных состояний материи с различным числом измерений.

Вселенная развивается по космическим законам. В ее развитии принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли. Поэтому изучение космических законов является важнейшей задачей человечества.

В Живой Этике утверждается, что «человек является самым мощным претворителем космических сил», что он есть «часть космической энергии, часть стихий, часть Космического разума, часть сознания высшей материи».

II

Главная задача эволюции — одухотворение (создание более высоких форм) материи через утончение ее энергетики. Одухотворяет материю дух, который является тонкоматериальной и высоковибрационной энергетикой. Материя есть кристаллизованный дух, дух есть сублимированная материя. Он занимает в Мироздании главенствующее положение и выступает в качестве основы космического творчества.

Человек как энергетическая структура не только является частью космоса, но и несет его в своем внутреннем мире. Это дает возможность человеку посредством энергетики своего духа влиять на эволюционное творчество космоса.

«…в каждом творении необходимо участие энергий человека, как носителя высших принципов Космоса».

Совершенствуя свою материальную и духовную природу, отношения между людьми и отношение с природой, человек выступает активным субъектом эволюции. Основным средством такого совершенствования является психическая энергия — субстанциальная основа всех психических проявлений человека, которая носит универсальный характер. В связи с этим Е. И. Рерих пишет, что «все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ».

Всеначальная энергия неисчерпаема по своим запасам, ее формы многообразны. Для человека она не является ни «доброй», ни «злой», это человек может использовать ее на добро или зло.


III

Живая Этика рассматривает воздействие энергии мысли человека на окружающее пространство. Это воздействие определяется нравственными мотивами деятельности человека и степенью их соответствия идее общего блага. Оно может быть как положительным, конструктивным, творческим, так и отрицательным, деструктивным, антикультурным.

«Во имя благого сотрудничества для новой ступени совершенно неотложно усвоить значение мысли. <…> Ведь весь Космос строится на мысли! Все благо, все разрушение зиждется на мысли. Мысль несет жизнь, мысль приносит смерть! Когда же это будет познано? Нет в Космосе рычага сильнее мысли, насыщенной психической энергией».

Любое земное явление Живая Этика рассматривает с точки зрения взаимодействия духа и материи, энергетики этого взаимодействия. Это позволяет выявить реальный смысл явления и установить его причинные связи. Человек сам своими мыслями, желаниями и действиями предопределяет основные вехи своей будущей жизни. Согласно Живой Этике, нарушение человечеством законов космоса завело его в тупик. Это грозит разрушением планеты.

IV

В Живой Этике широко поставлена проблема Культуры как средства спасения планеты от грядущих катаклизмов. Культура трактуется как самоорганизующаяся система духа, которая связана с тонко-энергетической (духовной) составляющей человека. Возникающие в пространстве Культуры Любовь и Красота, согласно Живой Этике, являются устоями эволюции и определяют ее качество. Отсутствие какого-либо из этих устоев прерывает космическую эволюцию и уводит процесс в инволюцию. Поэтому человечеству необходимо стремиться к духовному самосовершенствованию, расширению сознания и созиданию культуры. Важно сохранять и преумножать культурное богатство всех народов Земли.

V

С процессом расширения сознания и эволюции человечества тесно связано одно из важнейших положений системы познания Живой Этики — «Учитель — ученик» — принцип, который известен еще из пространства культуры и философии Древнего Востока. В методологии Живой Этики этот важнейший принцип расширен до универсальных масштабов и рассматривается как космический принцип обучения и познания в процессе эволюции, без которого невозможно какое-либо продвижение человечества. Если в древности Учитель выступал в качестве мифологического культурного героя, то в современной теории познания он представлен как один из космических Иерархов, влияющих на эволюционные процессы. Эта Иерархическая цепь «Учитель — ученик» состоит из многочисленных звеньев, переходящих одно в другое и уходящих в Беспредельность, но она имеет и свою земную часть — земных Учителей и земных учеников. Человек же включен в цепь космической Иерархии, без духовного творчества которой была бы невозможна ни эволюция Космоса, ни развитие человечества.


VI

Придавая большое значение религии в истории человеческого общества, Живая Этика на современном этапе отводит основную роль такой форме познания как наука.

«Наука должна укрепить пути к высшему познаванию. Наступило время, когда древние символы знания должны претвориться в научные формулы».

Институт Гималайских исследований «Урусвати», основанный Рерихами в Индии в 1928 году

Живая Этика в своем понимании мира и человека предполагает научное объяснение в будущем всем явлениям Мироздания. Феномены, не поддающиеся пока научному объяснению, обязательно получат научную интерпретацию, и их сущность будет раскрыта в процессе познания. Согласно Живой Этике, область науки не может ограничиваться изучением только биологических объектов, она должна исследовать психические и духовные явления, такие как душа (психея), сознание, мысль, психическая энергия, проблема бессмертия и смысла жизни, которые относились ранее к сфере религии. «Наука пусть шире ведет к познанию неограниченному». Эти идеи Живой Этики схожи с программой Тейяра де Шардена, который считал, что «удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире». Живая Этика утверждает, что для выполнения своей роли наука должна претерпеть существенные изменения, отбросив устаревшие догмы, став более открытой и более одухотворенной. Также она должна быть этической, непредубежденной и принимать различные формы знания. Новой науке необходимо использовать духовные наработки человеческой культуры. Она должна выйти на новый уровень изучения тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. В качестве основного научного метода Живая Этика видит опытное познание.

«Мир будущий, мир высший грядет в доспехе лучей лабораторных. Лаборатории укажут на преимущество высшей энергии и не только установят превосходство психической энергии человека над всеми до сих пор известными энергиями, но будет явлена наглядная разница в ее качестве, и, таким образом, значение духовности будет установлено в полной мере. Техника будет подчинена духу, результатом чего будет познание высших законов, и отсюда и познание высших целей, которое поведет к преображению всей материальной природы. Преображенная природа и преображенный дух народа подскажут и новые лучшие формы устроения всей жизни»


VII

Согласно Живой Этике, важнейшей задачей эволюции на современном этапе является переход от вражды, конфронтации и разъединения к согласию, единению и сотрудничеству. Человечеству необходимо стремиться к равенству всех людей независимо от пола, национальных, расовых или социальных различий. Во всех сферах деятельности должно преобладать нравственное начало. Без искоренения несовершенства и невежества невозможно установить справедливую жизнь на Земле. Поэтому каждый человек должен стремиться к совершенствованию: изживать самость, эгоизм (во всех его видах), утверждать и развивать самоотверженность и терпимость в отношениях между людьми. В этом процессе человеку необходимо выполнять свой долг перед семьей, страной и всем человечеством и действовать во имя общего блага. Нет необходимости отдаляться от мира, уходить от людей, замыкаться в себе. Живая Этика утверждает активную жизненную позицию каждого члена общества.

VIII

Женщине предстоит сыграть важную роль в процессе становления высококультурного общества. Она должна осознать свое космическое предназначение, восстановить свои попранные права, внести в мир начала любви, согласия и высокой духовности. «Идущее время снова должно предоставить женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным сотрудником. Ведь все величие Космоса зиждется на этих двух Началах. Основа Бытия есть величие двух Начал».

«Конечно, главным стимулом к раскрепощению женского сознания и ее подчиненного положения явится новое воспитание. Оно от ранних лет будет закладывать понимание основ бытия, назначения и роли человека в мироздании и тем даст новое направление всему мышлению, следствием чего явится расширение горизонта во всех областях жизни. И только тогда можно будет ожидать искоренения многих вреднейших привычек и предрассудков, ставших обычаем, и пошлейших устремлений и занятий, являющихся главным злом и причинами происходящего массового разложения и безумия».

IX

Согласно Живой Этике, важнейшими средствами совершенствования являются непрерывное обучение и труд. Человеку необходимо знать культуру прошлого и настоящего, достижения науки, изучать окружающий мир и самого себя. Труд должен быть добровольным, творческим, напряженным, но посильным. Важная роль отводится качеству труда. В процессе осознанного, устремленного труда, при его высоком качестве, развивается психическая энергия человека, овладение которой ведет к развитию высших форм сознания, таких как чувствознание и духоразумение. Их частичными проявлениями являются интуиция и озарение. В живой Этике указывается естественный путь развития психической энергии. Это путь сердца, любви и труда. На этом пути человеку необходимо очищать свое мышление, развивать возвышенные чувства и мысли через приобщение к искусству и постоянное сердечное устремление к Свету.


X

Живая Этика открыта для всех, но не навязывается никому. Она выступает против всех форм миссионерства. «Двери к Знанию широко открыты, но желающий может войти только сам».



«Приказ Ригден-Джапо». 1924. Николай Константинович Рерих

Концепция Шамбалы первоначально была частью классического индуизма и связывалась в Махабхарате с местом рождения Калки, 10-ой аватары Вишну. Впоследствии концепция была привнесена и переосмыслена в Махаяне.

В буддийском учении Калачакра-тантры

Первое упоминание о Шамбале встречается в тексте Калачакра-тантры (Х век), который, как утверждают, сохранился со времен царя Шамбалы Сучандры, получившего учение Калачакры от Будды Шакьямуни. По другой легенде, Шамбала была царством в Средней Азии. Ее царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX веке царство Шамбалы сделалось невидимым для человеческих глаз, и только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Согласно легендам о Шамбале, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) произойдет великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла. Поэтому на буддийских картинах (танках), посвященных Шамбале, всегда изображена битва Ригден Джапо с врагами Учения. Причем эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета, которая ознаменуется явлением Пятого Будды — Майтрейи. Цари Шамбалы, правившие и правящие в соответствии с учением Будды Шакьямуни (по преданию их 32), призваны сохранять Шамбалу до момента великой битвы ее сил с полчищами зла.

В учении Елены и Николая Рерих


В творчестве Елены и Николая Рерих идея Шамбалы имеет важное значение. Николай Рерих, посетивший Центральную Азию в 1924-28 годах заявлял, что лично слышал бесчисленные истории о Шамбале, а новое религиозное движение Рерихов, Агни-Йога, построено вокруг огненного поклонения Шамбале.

Николай Рерих написал серию вдохновенных картин о Шамбале. В своих книгах, в частности в работе «Сердце Азии», он попытался передать Западу «самое священное слово» и «краеугольное понятие Азии», рассказывая о Шамбале, о ее значении, о Великом Владыке Шамбалы — Ригдене-Джапо.

В своих письмах Елена Рерих называла Шамбалу Твердыней Великого Знания и Света, существующей «с незапамятных времен и стоящей на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий». Также как и Елена Блаватская, Елена Рерих говорила о связи с Шамбалой всех Великих Учителей, которых она тоже называла Махатмами или Белыми Братьями.

В Агни-Йоге считается, что в разное время Шамбала проявляется под разными обликами в связи с понятием века, и что, изучая легенды Азии о Шамбале, можно дойти до древнейших Учений, связанных с Сибирью. А о способе приближения к Общине Шамбалы говорится так:

иди путем труда, иди путем щита веры… иди сердцем и «чаша» путь утвердит

Наш приезд в Сикким как раз совпал с бегством Таши-Ламы из Ташилунпо в Китай. Все были поражены этим беспримерным действием духовного главы Тибета. Правительство Лхасы в смятении разыскивало высокого беглеца. Ползли слухи, что Таши-Лама, будто переодетый, бежал в Китай через Калькутту.

Рассказывая об этом событии, лама добавил: "Истинно, исполняются древние пророчества. Пришло время Шамбалы. В давних веках было предсказано, что перед временем Шамбалы произойдут многие поразительные события". Следуя примеру духовного вождя, из Тибета прибыл один из наиболее уважаемых Высоких лам - геше Ринпоче из Чумби, которого тибетцы считают воплощением Дзон-Капа. Уважаемый лама в сопровождении нескольких лам и художников следовал по Сиккиму, Индии, Непалу, Ладаку, всюду воздвигая изображения Благословенного Майтрейи и возглашая учение Шамбалы. Геше Ринпоче со своей многочисленной свитой посетил Талай Пхо бранг - наш дом в Дарджилинге, где жил Далай-Лама. Прежде всего Ринпоче обратил внимание на изображение Ригден-Джапо, Владыки Шамбалы, и сказал: "Вижу, что вы знаете о наступлении времени Шамбалы. Ближайший путь успеха через Ригден-Джапо. Если вы знаете учение Шамбалы, - вы знаете будущее".


Шамбала для Блаватской и ее последователей - это уже не "мифическая страна" Дэджунг (Источник счастья), но некое реально существующее братство или община посвященных йогов-махатм. Таких мистических братств, хранящих остатки древней Универсальной науки, на Земле существует немало, однако они не имеют никакого отношения к так называемым цивилизованным странам. Более того, местонахождение их должно оставаться тайной для остального мира - до тех пор, пока "человечество в массе своей не очнется от духовной летаргии и не раскроет свои слепые очи навстречу ослепительному свету Истины".

Листая "Тайную доктрину", мы встречаем и другие упоминания о Шамбале. В рамках довольно сложной хронологии истории Земли, описанной Блаватской, этой стране, сокрытой в подземных пещерах, тоже нашлось место. Вот лишь несколько цитат из Елены Блаватской; "...Лишь горстка этих Избранных, Божественные наставники которых удалились на "Священный Остров", откуда придет последний "спаситель", - удерживала теперь половину человечества от истребления ее другой..." Мы намекаем не на пещеры, известные каждому европейцу, будь то наяву или же понаслышке, несмотря на их огромную древность, хотя даже это оспаривается современной археологией; но на факт, известный всем посвященным браминам Индии и особенно йогам, - именно, что нет ни одного пещерного храма в этой стране, который не имел бы своих подземных проходов, расходящихся по всем направлениям, и что эти подземные пещеры и бесконечные коридоры, в свою очередь, имеют свои пещеры и коридоры..." В представлениях Блаватской Шамбала - это последнее убежище уцелевших в мировой катастрофе представителей расы атлантов.

Майтре́я («любящая доброта) — «Владыка наречённый Состраданием», грядущий Учитель человечества, Бодхисаттва и Будда нового мира — эпохи Сатья-Юги. Майтрея — единственный Бодхисаттва, которого почитают все школы буддизма, и единственный, которого почитает хинаяна.

Культ Майтреи

Майтрея, «Любящий», Аджита, «Непобедимый» — такие имена даны ему верующими. Буддисты верят, что Майтрея появится на Земле, достигнет полного просветления и будет учить чистой дхарме.


Уже в Дигха-никае (III, 76) о нём говорится как о будущем будде, преемнике Шакьямуни. В одном из разделов Лалита-вистары (V, 39) говорится, что Просветлённый (Будда Шакьямуни), прежде чем снизойти на землю с небес Тушита, чтобы стать Буддой, указал на бодхисаттву Майтрею как на своего наследника и возложил на его голову свою диадему Бодхисаттвы. Также Будда Шакьямуни поручил Майтрее прийти на Землю в качестве своего преемника по истечении нескольких тысячелетий после Его (Будды) смерти.

Майтрея — грядущий Учитель человечества даёт новое Учение и является выразителем Учения Будды и Христа. Считается, что новая эпоха на Земле принесёт возрождение женщины. Поэтому эпоха Майтреи, также, называется Эпохой Матери Мира. Культ Майтреи имеет древнюю традицию и особенно развит в Центральной Азии и Гималаях, где в Его честь сооружено множество статуй (труды С. Ф. Ольденбурга, материалы Центрально-Азиатской экспедиции Н. К. Рериха), которые воздвигались уже за 350 лет до н. э. Одно из самых ранних упоминаний имени Майтреи — санскритский текст «Майтреявьякарана» — «Пророчество Майтреи», утверждающая, что боги, люди и другие существа будут поклоняться Майтрее и утратят сомнения, и потоки привязанностей их иссякнут: свободные от всяческой нищеты они смогут пересечь океан становления, и, по учению Майтреи они будут вести святую жизнь. Никогда более они не будут расценивать что-либо как принадлежащее им, ничего не будет им принадлежать, ни золото или серебро, ни дом, ни близкие! Но будут вести они святую целомудренную жизнь под водительством Майтреи. Они разорвут сеть страстей, они смогут входить в священный транс, и им будет принадлежать изобилие радости и счастья за праведную жизнь их.

Небеса Тушита

Будда Майтрея пребывает на Небесах Тушита («Сад Радости») в ожидании, пока не настанет время, благоприятное для Спасения. Небеса Тушита — это четвёртый снизу мир из шести Небес богов Мира Желаний (Мира Страстей, Камалока), как описано в сутрах. В мире Тушита перевоплощаются существа, соблюдавшие пять заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй спиртные напитки — а также взращивавшие добрыми поступками и медитацией безмерные состояния сознания: Любящее сердце, Сострадание, Сорадование (Похвалу), Равновесие Пробуждённого Ума (Беспристрастность) — другими словами, те качества, которые составляют сущность пробуждённого ума. В этом мире перерождаются бодхисаттвы. Согласно сутрам Махаяны Будда Шакьямуни перед тем, как переродиться на Земле две с половиной тысячи лет назад, воплотился на этих Небесах.


Явление Майтреи

Явление Майтреи совпадёт со становлением новой школы, превосходящей учение Будды Гаутамы. Предсказано, что Майтрея достигнет просветления за семь дней (минимальный срок) благодаря подготовке в течение многих его жизней (по аналогии с тем, что рассказывается в повествованиях Джатака о Будде Шакьямуни).

Приход Майтреи характеризуется следующим природным явлением: океаны уменьшатся в размерах, чтобы Майтрея мог их без труда пересекать. Кроме того, людям откроется истинная дхарма, чтобы можно было создать новый мир.

Среди явлений, должных предвещать появление последнего Будды, перечисляются также: прекращение смерти, войн, голода, болезней и вход в новое общество терпимости и любви.

Имя Майтрея или Меттейя (пали) — производная от слова майтри или метта, означающее «добросердечность», которое, в свою очередь, происходит от существительного митра, митта — «друг».