reforef.ru 1
04.01.2011


Ответы на вопросы
Часто, когда у нас есть вопросы – дело не в вопросе. И дело не в ответе. Понятно? Не все вопросы имеют смысл, и их надо задавать. Не все ответы надо давать. И не все ответы имеют смысл. Кажется, будто, задавая вопросы и получая ответы, мы учимся чему-то. Но на самом деле – дело не в вопросе и не в ответе, а в переходе в другое видение. Это лучший ответ на все ваши вопросы. Когда вы переходите в другое видение, вы сами изнутри всё понимаете.
Как освободиться от прошлых негативных отпечатков, которые порой возникают в сознании и манят тебя назад, не давая ясно смотреть вперёд?
Всё Учение Лайя-йоги – это способ освободиться от негативных отпечатков. Надо просто делать всё, что говорит Учение, т.е. Учение ни о чём другом не говорит, как об освобождении от негативных отпечатков. Негативных отпечатков хватает у каждого. Мы ведь не на небесах живём. Здесь рождаются не боги, не аватары. Мы – просто обычные люди. У них есть немного грехов, немного заслуг, но у них есть возможность идти по духовному пути.

Чтобы освободиться от прошлых негативных отпечатков – надо менять судьбу! Судьбу надо менять. Надо выполнять служение. Зародить в себе способность служить святым силам. Если они будут входить в вашу жизнь, они будут менять вашу судьбу. Есть много сил во Вселенной: поддержания, разрушения. Есть силы просветления. Когда мы служим силам просветления – эти силы меняют нашу судьбу. Это благоприятно – служить таким силам, быть проводниками этих сил. Тогда эти силы входят в твою жизнь и служат тебе. Чем больше ты открываешься этой пробуждающей силе, тем больше эта сила обнаруживается как твоя собственная.

Нужно также много выполнять очистительных практик: джапа, самскара-шуддхи, медитация. Когда мы занимаемся исследованием ума, мы как бы входим в меню нашего сознания. Если тело уподобить компьютеру, то тело будет аналогично «железу». Сознание, мысли – это программное обеспечение – «софт». Ум – это меню всего этого, самая главная часть. Там содержится файлы архива памяти. Они называются читта. И чтобы добраться туда, надо выполнять много очистительных практик. Войти и стереть эти файлы. Допустим, у вас компьютер. В компьютере есть какая-то информация, которая вам не очень нравится, она вам мешает. Вам надо зайти туда и стереть её. Это то же самое.


Кроме этого, во внешнем мире надо приучить себя соблюдать этику, культуру садху, принятые отношения и принципы. Когда мы учимся пребывать в созерцании – всё упрощается. Всё сводится к самоосвобождению. Но до того, пока мы не научимся – всё это важно и нужно делать. Например, если вы выполняете самскара-шуддхи, Махашанти медитацию – ваши негативные отпечатки уменьшаются. Эти негативные отпечатки как раз определяют нашу жизнь. Они создают нас самих. Как и любые отпечатки. Когда мы стираем эти негативные отпечатки – наша жизнь тоже меняется. Самскара-шуддхи подобно путешествию в прошлое, где вы можете войти и что-то поменять. Если вы поменяете что-то в прошлом, то ваша жизнь и в настоящем изменится. Это как в фантастических фильмах. Ты отправляешься в прошлое и что-то меняешь. Возвращаешься, а тут уже всё другое. Эффект бабочки. Это и есть самскар-шуддхи. Если вы хорошо выполните самскар-шуддхи, внезапно вы вернётесь в другую, более очищенную реальность. Это будет подтверждено. Что-то будет по-другому. Что-то изменится.


Что лучше всего помогает уму сдаваться на милость Абсолюта?
Вера и преданность. Когда она сочетается с джняной, самоотдачей, отпусканием в созерцании – это не оставляет эго ни единого шанса.
Как избегать ошибки нигилизма? Как успешно взаимодействовать с мирскими энергиями не вовлекаясь в них?
Надо вспомнить один из коренных обетов самайи: не придерживаться крайних взглядов. Крайние взгляды есть нигилизм и этернализм.

Этернализм – это когда мы воспринимаем реальность слепо, думая, что реальность сама по себе существует, независимо от нас.

Нигилизм бывает двоякий. Первый – атеистический, когда мы отрицаем Дхарму, отрицаем высшие существа, богов, просветление, мудрость. Второй нигилизм – духовный, когда мы открываем некое переживание пустоты и думаем: «Всё есть пустота. Закон кармы неважен. Принцип самайи неважен. Накопление заслуг неважно. Ничего не важно. Боги неважны. Божественные силы не существуют». Т.е. когда мы отрицаем тонкие божественные силы Вселенной; когда мы переоцениваем пустотность. Но такой нигилизм при философском анализе быстро рассыпается. Почему? Потому что наше отрицание не может быть тотальным. Например, мы можем думать, что ничего не существует, всё есть пустота, а при этом ходим каждый день покупаем булку хлеба в магазине. Надо быть последовательным тогда в своих взглядах. А когда нам холодно надеваем куртку. Мы не можем сказать: «Тело не существует. Оно есть пустота. Не надо его законы уважать. Мороза не существует». Такой нигилизм – это переоценка непроявленной части бытия. Переоценка абсолютной истины и не понимание относительной.


Обычно мы говорим, что надо уравновешивать две истины: абсолютную и относительную, воззрение и поведение. Разделять их. Т.е. до тех пор, пока мы не стали Даттатрейей – это надо разделять. Даже если мы скажем: «Я не хочу разделять», то сама жизнь разделяет и вам всё равно придётся разделять. Уже есть разделение. Понять соотношение этого разделения, действовать грамотно, в равновесии, в самйоге – это правильно.

Например, если вы хотите попасть на Кайлас, вам надо взять билет на конкретную авиалинию и лететь в Индию. А если вы будете в состоянии нигилизма и скажете: «Что Кайласа,что Кальдерьеры – это одно и то же. В Брахмане этого всего не существует», то вы никуда не попадёте. Тогда изначально вам никуда не надо было идти.

В мирской жизни надо научиться игре. Садху – это ведь не просто человек. Он как шпион в сансаре. Он имеет отличные от всех ценности, смыслы и цели. Если он открыто заявит об этом, то многие его не поймут. А многие захотят войти с ним в философское противостояние. Он может возбудить реальность. А реальность может ему этого не простить. Потому что просветление противоречит ценностям этого мира. Оно отменяет этот мир. Оно потрясает его устои. И йогин не должен пытаться посягать на устои этого мира, потому что этот мир состоит из веры. Неважно, атеистической, материалистической или духовной. Вопрос не в том, иметь веру или нет. А в том, во что именно иметь веру. И материалисты, и атеисты имеют веру. И веру каждого надо уважать. Например, кто-то верит в семью, кто-то в деньги, кто-то в своё эго и в свои желания. Эта вера религиозна. Она имеет природу религиозную. Потому что любая вера – это религиозное состояние. Разрушать чью-либо веру нехорошо. Даже если это атеистическая вера, а вы разрушаете чьи-то устои, то этот человек будет сердит на вас, если он вас об этом не просит. Другой вопрос, если он сам этого просит, если он ищущий. Поэтому йогин должен научиться держать внутри свои взгляды и демонстрировать снаружи социально приемлемое лицо. Это будет правильным.


Духовный путь – это путь движения к сакральному, тайному, божественному и в нём всегда нужно понимать, что можно открывать, а что не нужно.
Как пробудить любовь к самому себе? Такую любовь, которая не попадала бы под оценочные суждения.
Для этого надо понять: «Кто я?» Если вы откроете с помощью медитации и созерцания самого себя, у вас такая любовь проявится естественно. Вы безоглядно влюбитесь в это Я, и даже не будет вопроса о такой любви. Потому что сущность этого Я – это безграничная любовь и привлекательность. Но для начала, пока этого нет, надо на уровне воззрения утверждаться в понятии самосовершенства, чистоты своего Я, размышляя так: «Ахам Брахма Асми, Я есть Абсолют. Я изначально чист и совершенен». И надо стараться верить в эту чистоту и совершенство этого Я.

Опытный садху никогда не впадает в самоуничижение, сомнение в отношении себя, незапятнываемости. Он верит в своё Высшее Я, потому что понимает, что его Высшее Я - это тоже Бог. Конечно, он понимает, что ещё не реализовано полностью, его энергии ещё не проявлены. Но на самом тонком глубинном уровне у него никогда нет сомнений, есть безусловная любовь к самому себе в облике Высшего Я. Потому что ваше Высшее Я - это не ум, не тело, не мысли, не воображение, не индивидуальность. Это – Бхаваган Даттатрейя. Как бы его ни называли: Иисус, Кришна, Шива, Дао, Аллах. Мы его называем Бхаваган Даттатрейя или Парабрахман, если это безличный аспект.
Как быть если возникла ситуация, в которой не удалось сохранить самйогу: возникло раздражение, гнев? Происходит ли хотя бы частичное очищение ситуации, если затем над ней размышляешь и видишь, как надо было поступить?

У вас есть относительные методы. Самоосвобождение – это элитная практика. Надо понять. Это не практика для новичков. И когда новичок говорит: «Вот я не могу ещё самоосвободить такие вещи», то мне даже удивительно. Я бы удивился, если бы он смог! Ведь самоосвобождение – это удел очень опытных садху созерцателей. Поначалу это не будет получаться. Конечно, надо пытаться. Но вы должны знать, что у вас есть арсенал помогающих методов. Если не сработало самоосвобождение, то вы можете переходить на более простые методы тантрийской трансформации. Что это такое?


Тантрийская трансформация означает, что мы нечистое превращаем в чистое. Дурное превращаем в божественное. Клешу превращаем в мудрость методом воображения, визуализации. Например, если вас охватил гнев, вы должны знать: «Во мне есть четыре бесконечных состояния: радость, любовь, сострадание и равностность. Только их надо включить». И в самый момент гнева вы включаете четыре бесконечных, начинаете медитировать и изменять своё состояние. Это надо стараться делать мгновенно. Не надо долго ждать. Если появился гнев, то не давайте ему больше трех секунд вами овладевать. Т.е. гнев – это значит, в вашем сознании должна вспыхнуть красная лампочка: «Тревога! Тревога! Система подвергается опасности! Заражение вирусами клеш. Надо срочно провести дезактивацию вируса!» Такая дезактивация – это когда вы переключаете свой ум. Не более трех секунд гнев должен вами владеть. И вы переключаете его на четыре бесконечных, на сострадание. Или когда вы впадаете в нечистое видение, снова у вас должна замигать красная лампочка. Не надо больше трех секунд пребывать в нечистом видении. Вы должны вспомнить санкальпу «чистое видение» и напомнить себе: «Это же мандала, это всё – лила, а это божества играют. Слова – это звуки мантр. А все события – знаки. Все дома – это дворцы».

Работа с санкальпой «чистое видение» мгновенно способна очистить восприятие. Тот, кто её держится – создаёт себе хорошую судьбу, продлевает жизнь, увеличивает свою жизненную силу. Это не только философия.

Если же методы тантрийской трансформации не работают, то вам надо опускаться на уровень ещё ниже – на уровень сутры. Идти путём раскаяния, очищения, отрицания. Допустили гнев или нечистое видение – пошли в храм, перед статуей Даттатрейи или у себя дома перед алтарём надо раскаяние выполнить. Сказать: «Даттатрейя, вот так и так произошло. Я допустил такие-то вещи, но это нехорошие вещи. Я просто не совладал с собой. Я допустил гнев (алчность, зависть). Я раскаиваюсь в этом». И делать это искренне. Искреннее раскаяние стирает эти записи. Это всё равно, как если бы в магазине вас сняли на камеру то, как вы утянули диск DVD, который вам понравился. Вы потом раскаялись и пришли к руководителю этого магазина. Он сказал: «Ты искренний человек. Вижу, что ты сожалеешь об этом. Я сотру эти записи. Никаких проблем не будет». И вы договорились. В этом смысл раскаяния. Великая практика! Раскаянием можно уничтожить любые грехи. Даже закоренелые разбойники, грешники, искренне раскаиваясь, могут очистить себя, уничтожить эти записи.


Если вы чувствуете, что вам надо более серьёзное раскаяние, то вам надо сделать подношение на алтарь, открыть помыслы Гуру или монаху, которого вы считаете заслуживающим. Открыв помыслы, надо сделать хорошие подношения на алтарь, прочитать мантру Прибежища, призвать в свидетели Древо Прибежища, Парампару, линию передачу святых и перед ними искренне и открыто раскаяться. Если вы сделаете искренне, то это будет очищено.

Есть ещё способ. Открыть свои помыслы перед всей сангхой, открыть свои помыслы и раскаяться. Это тоже очень хорошая очистительная практика. У монахов это есть на собрании по винайя-самхите. Даже в русских общинных традициях есть такое: перед всем миром покаяться. Считается, что тот, кто вышел и покаялся перед всем честным народом, то ему это как бы прощается.

Такие методы. Это Аннутара-тантра, тантра и сутра. Самоосвобождение, трансформация и отречение – очищение через отрицание. Способность поддерживать самйогу будет нарастать благодаря вашей внимательности в созерцании. Равновесие приходит не сразу.
Как работать с угрызениями совести, если, например, не удалось встать утром для выполнения практик или выполнить запланированную садхану?

Если угрызения совести вас ослабляют, то это не очень хорошо. Вы только слабеете, и у вас появляется комплекс самоуничижения, «маленькой бедняжки». Из этого состояния вы не поднимитесь и в следующий раз тоже. Вам не надо испытывать угрызения совести, но вам надо провести анализ: почему это произошло и что надо сделать? Ясно и беспристрастно. Может состояние пран, может что-то ещё. Недостаток концентрации, недостаток санкальпы. Но вам не надо вводить себя в позицию слабости, угнетённости. Из этой позиции вы тем более не сможете практиковать. Вам нужна позиция силы. Духовная сила нужна человеку. Путь просветления – это не только мудрость, джняна-шакти, это ещё внутренняя сила – шакти. Йогину нужна иччха-шакти – сила воли, сватантрийя-шакти – сила внутренней свободы. И йогин должен учиться быть шактиманом. В мире есть две полярности: Шива и Шакти. Шива выражает принцип сознания и мудрости. Шакти – это принцип энергии, динамики, силы. Поэтому йогин ищет и мудрость, и духовную силу одновременно.


Если вы чувствуете, что вам трудно подняться утром – это значит, что ваше намерение не может пересилить ваше желание спать. Вам надо сосредоточиться на вашем намерении. Запишите его и несколько раз повторяйте перед сном. Визуализируйте это намерение, как вы его выполняете. Есть мантры, которые способны усилить волю. Если вы, например, почитаете Даттатрейю или Шиву, как Даттатрейю с этими мантрами, то ваша воля усиливается. Например, делайте подношения благовоний или цветов на алтарь с изображением Даттатрейи, с мантрой «Ом Йогине Намаха» - йогину поклонение; «Ом Сиддха Йогине Намаха» - сиддха-йогину поклонение. Ваши йогические качества улучшатся.
Как обрести непоколебимую веру в Естественное Состояние и не цепляться за мысли, что «я есть это тело и эмоции».
Вера приходит из непрерывной практики. Вам надо учиться пользоваться вашим Естественным Состоянием. То, чем мы пользуемся – нарастает. Это как мышцы. Для физического тела есть зарядка. Для ума есть философские размышления, шахматы. Это как мышцы ума тренировать. А для сознания? А для сознания есть созерцательное присутствие. И вам необходимо всё время пользоваться вашим созерцательным присутствием в жизни. Если вы им не пользуетесь, если для вас это оторванная и абстрактная вещь какая-то, которую вы только применяете на семинарах и в программной медитации на коврике, то веры не будет. Вера начинает появляться тогда, когда вы начинаете пользоваться вашим естественным состоянием, и она работает. В любых ситуациях: в гордости, в гневе, в алчности, в жажде, в холод, в мороз, в любви, в страдании – везде вы должны применять его. И тогда вера естественно проявится. Потому что вы будете знать: «Я действовал из Естественного Состояния и это сработало. Я сумел погасить какие-то негативные вибрации. Я сумел воплотить что-либо». Если вы хотите воплотить какое-то намерение – действуйте из Естественного Состояния. Старайтесь его силу, его освобождающую силу, его влияние. Всегда и везде.

Понемногу такая привычка использовать его… Это трудно назвать использованием. Мы не можем использовать то, что выше нас. Я так говорю просто. Привычка действовать из Естественного Состояния даст вам веру. Вы поймёте, что это – ваша единственная надежда, опора, спасение. Это – ваша мать и ваш отец. Это – ваше богатство, ваши родственники, ваше счастье. Это – ваше прошлое, ваше настоящее и будущее. Вы многогранно должны на него посмотреть с разных сторон.


Однажды я шёл в тёмном лесу тёмной ночью. После ритрита. В медитации. Поскольку я по восемь часов в день сидел с закрытыми глазами, мне не представляло проблем ночью идти по лесу. Ну и ходил себе по лесу ночью. Нормально. Что-то из леса выскочило. У тела сразу сработал защитный рефлекс. Энергия от страха поднялась. Но в сознании ничего такого не было. Оно только почувствовало прилив энергии и блаженства. И эта энергия сразу растворилась. Я подумал: «Это состояние работает, даже когда испытываешь какие-то неожиданные энергии».

Таким же образом, где бы вы ни были, пользуйтесь Естественным Состоянием, и у вас будет расти вера в него. Точнее не пользоваться, а полагаться. Если вы полагаетесь на Естественное состояние, то ваше намерение может менять реальность. Ваши желания будут исполняться.
В каком соотношении следует сочетать энергетические и медитативные практики на начальном уровне?
Энергетические практики пусть занимают 25-30% от времени вашего созерцания и медитации. Особенно я рекомендую созерцать в движении. В идеале, созерцание в движении должно длиться постоянно, с утра до вечера. Но когда вы немного продвинетесь, и ваше созерцание станет естественным, то вы будете созерцать непрерывно, с утра до вечера, а также ночью. С засыпания и до пробуждения. И тогда можно сказать, что вы «замкнули круг дня и ночи». Это очень большое достижение. Это 8 стадия по 16 кала. Энергетические практики время от времени можно делать больше. Специализированные практики по Кундалини-йоге, Шат-чакра-йоге.
Иногда во время длительной медитации начинает болеть голова. Появляется тяжесть. С чем это связано и как это избежать?

В уме ещё есть напряжения. Нади в области узкие. Ветер поднимается и вызывает головную боль. Как избежать? Анулома-вилома очищает нади. Если вы устраните напряжение, то ветер будет подниматься по центральному каналу, а не по боковым. Давление в голове будет оставаться, но оно будет приятным. Не болезненным. Боль – это значит куда-то в сторону от центрального канала ушла прана. Если такое существует, надо заземление выполнить; массаж головы сделать. Помассировать точки на руках и ногах. Сконцентрироваться на свадхистана и анахата-чакре, чтобы перераспределить энергию.


В миру у меня есть семья. Муж против моих медитаций. Считает, что я попала в секту. Сексуальные отношения редки, из-за чего возникают конфликты. Как быть, если мне секс не нужен вообще, а муж нервничает? Как донести до него, что йога для меня очень важна. Он категорически против моих поездок.
Понимаете, если это не ведическая семья, то люди вступают в брак, чтобы заниматься сексом. Т.е. вы подорвали устои вашего брака. Вы должны понимать это. Нужно принять ответственность за это. Сделать какой-то выбор. Если вам удастся повлиять на мужа, чтобы он попытался идти вслед за вами, то это будет хорошо. Однако, это сложно. Редкий муж примет авторитет жены в духовных вопросах. Мужчины довольно эгоистичные люди. И в своей семье точно пророка нет. Вам надо, просто немного лавируя, переждать, развиваться самой. Просто развивать своё сознание. Утверждаться в своём мировоззрении, но при этом просить своего супруга уважать ваши религиозные взгляды и говорить, что для вас это действительно очень серьёзно. Если вы ему дадите какие-то гарантии, что он не потеряет какие-то наслаждения, удовольствия и в целом того, что он желает от брака: психологический комфорт, бытовой комфорт, то возможно он более лояльно будет относиться. Но при этом вы должны попросить уважать ваши взгляды. Т.е. любовь между двумя людьми предполагает, что мы не требуем от человека наслаждать наши чувства, а мы уважаем его принципы и взгляды, и стараемся давать другому. Истинная любовь вообще ничего взамен не требует. Со временем, если вы укрепитесь в Дхарме, то сама ваша утверджённость решит этот вопрос.
Как можно совместить практику и создание семьи? Возможно ли достичь просветления в миру, подарить драгоценность человеческого рождения другой душе?

Ведические семьи у нас появляются. Если вы ведёте духовный образ жизни, помогаете друг другу на духовном пути, если вы ведёте практику, изучаете Учение, проходите ритриты, то всё возможно. Это уже нельзя назвать обычной мирской жизнью. Но вы должны действительно вести практику. Ваш супруг действительно должен разделять духовные идеалы и убеждения. У вас должно быть время для духовной практики. Тогда же семья – это та же мини сангха, маленькая сангха. Это что-то наподобие монашества в миру, только там не берутся некоторые обеты. Это и есть принцип семейной саньясы, который у нас планируется. Но при этом вы должны знать, что вам необходимо практиковать не меньше, чем монахи. Не слабее. Если вам это удастся, вы будете продвигаться также и в мирской жизни.


Духовная практика состоит из контроля каналов, контроля сознания, контроля пищи, контроля сексуальной энергии, контроля компании, взаимоотношений. Т.е. йогин должен выбирать тех, с кем ему общаться, свою компанию. Он должен быть тщательным, щепетильным в том, с кем ему общаться. От этого зависит его просветление. Он должен выбирать то, где ему жить. Подходить мудро, тщательно к этому. Есть вещи благоприятные и неблагоприятные для духовной жизни. Если вы подбираете всё так, чтобы всё было благоприятно для духовной жизни, вы можете практиковать в ведической семье и идти к просветлению. Но если человек, с которым вы живёте, не разделяет ваших духовных взглядов и убеждений, то я не знаю какой смысл в этом. Но если он не мешает вам, и вам это нравится, тогда это можно. Если он на вас махнул рукой… Люди предъявляют вам претензии только потому, что они сами не уверены в том, что вы верите в то, во что вы верите. Как только они увидят, что вы очень верите в то, что практикуете, что вы сами обладаете большой силой убеждения, они от вас сами отходят или машут на вас рукой, мол бесполезно. Когда я хотел стать монахом, родители меня убеждали, приводили разные аргументы, что я мог бы сделать карьеру в миру, ведь так всё хорошо началось. Я говорю: «А что потом?» А потом бы я состарился, заболел, умер и жизнь прошла бы зря. Неотразимый аргумент 4 осознанности. Они махнули рукой. Я их сам пытался побудить делать асаны, пранаямы, читать мантры. Тогда люди понимают, что вы принадлежите к другой культуре, к другому классу. У вас своя этика, философия, мировоззрение. И они не пытаются больше посягать на ваши ценности. Т.е. момент посягательства – это первый момент непонимания того, что у вас это всерьёз и надолго.
Можно ли растворить эго через любовь между мужчиной и женщиной?

Только через любовь к Богу можно растворить эго. Потому что само понятие мужчина, женщина – это понятия, исходящие из эго, из неведения. И растворить эго через любовь к другому эго или к телу – невозможно. Эго может раствориться в том, что превосходит его. В Боге, Абсолюте, Брахмане. Но любовь к другому человеку, если ты видишь в другом божество, если ты видишь в другом Бога, то на начальных стадиях может этому помочь, научить такой самоотдаче. Но, в конце концов, всё равно придётся вернуться к внутреннему Высшему Я и растворять сознание именно в Абсолюте, Боге.


Если ваша любовь вас возвышает, вы в семье практикуете, то это хорошо. Но вы не должны оставаться на этом уровне любви. Это – человеческая любовь. У неё есть границы. По ведической классификации есть грубая любовь – вожделение. Есть то, что называют влюблённость – бабочки в животе, матсарья. Есть кама – влечение. А есть материнская, родительская любовь – более возвышенная. Ещё выше этой любви есть Према - любовь к Богу, Божественная любовь. Одно чувство, но на разных уровнях, на разных чакрах оно проявляется по-разному. И вы должны идти от более низкой любви к более высокой, пока она полностью не очистится и не станет Премой. Только Према способна растворить эго. Ни кама, ни матсарья, ни даже материнская любовь не способны растворить эго. Но они способны вас возвысить. Если вы можете это использовать в семье – это хорошо.
Как почувствовать своё тонкое тело и как тренировать его? Одинаково ли у всех людей тонкое тело по качеству?
Тонкое тело, маномайя-коша – оболочка, состоящая из тонкой праны и ума, которая действует в сновидениях. Оно не одинаково у людей, хотя бы потому, что в них разные отпечатки, разная карма. Если ваши каналы чисты, открывается анахата, аджна-чакра – у вас могут быть выходы тонкого тела, переход в тонкий мир. Обычно кундалини йога даёт быстрые опыты выходы тонкого тела. Йога сновидений даёт такие опыты.

Тренировать вы можете практикуя для начала Йогу сновидений. Вы ложитесь спать ночью; создаёте намерение выделить тонкое тело в сновидении; вызываете ощущение полёта; затем представляете, как смотрите с высоты на своё физическое тело; затем создаёте программу действий в тонком теле, например, пройти такой-то маршрут внутри комнаты, пройти сквозь стену или дверь, а затем вернуться обратно, посмотреть и пощупать какую-нибудь часть тела, например, руки. Через некоторое время у вас может быть выходы тонкого тела в сновидении и вы можете просыпаться в сновидении и действовать там осознанно. Но если ещё продвинетесь, то вы сможете просыпаться не в сновидении, а в этом мире, в тонкой части этого мира. Что здесь должно быть? Ваша сила намерения, приложенная к желанию развить тонкое тело.


Мы в Учении развиваем тонкое тело практикой иллюзорного тела. Фактически, иллюзорное тело – это и есть тонкое тело, только очищенное, божественное, наделённое 32-мя божественными признаками. Существуют два понятия: чистое и нечистое иллюзорное тело. Нечистое – это то, которое развивают оккультисты, шаманы и маги. Оно состоит из психических впечатлений прошлой жизни. Действует в сновидениях. Это тело известно колдунам, магам, экстрасенсам, шаманам. Но это не чисто иллюзорное тело. Оно не ведёт к освобождению. Оно может совершать магические операции, действовать в сновидениях, но оно не может попасть в божественные миры и достичь освобождения. Но это единственное, что у нас есть в начале. Мы на него должны опираться в йоге иллюзорного тела. И вот, мы стараемся превратить это нечистое иллюзорное тело в чистое, божественное тело Даттатрейи. Очистить его от кармы, насытить его пустотой, светоносностью, божественной гордостью, чистыми качествами, проявить в нём прекрасную форму, наделить его сверхспособностью.

Поэтому йога иллюзорного тела, там где вы воображаете себя в облике божества, сосредотачиваетесь на 4 ключевых точках – развивает ваше тонкое тело. Это один и тот же общий процесс. Обычно йогин, представляя себя в облике божества, может даже увидеть себя иногда в облике божества. Но всё равно это ещё не чистое иллюзорное тело. Чтобы оно стало чистым по-настоящему надо входить в самадхи света во сне. Растворять иллюзорное тело. Пребывать в свете в состоянии пространства и недвойственности. Затем, как рыба выпрыгивает из воды, проецировать новое иллюзорное тело, проявлять его. И так много раз очищать его, очищать.

Остался ещё один вопрос. Специфический. Когда ученики будут принимать семейную саньясу, я его отдельно затрону.
Хотелось бы узнать вашу точку зрения о том, для чего Творец создал этот мир. Тот, который видят мои глаза. Такое ощущение, мол, неужели Творец-глупец создал этот мир для меня глупца.

Моя точка зрения не отлична от точки зрения Васиштхи и Даттатрейи. Если хотите её узнать – читайте Йогу Васиштхи и Трипура Рахасья Даттатрейи. Здесь надо понять некоторые вещи. Понятие творение, понятие Я существует для вас. Для Творца этого не существует. Он совсем по-другому смотрит на мир. И лила Творца может быть даже такова, чтобы создавать глупцов и развлекаться. Это ведь лила. Она не обусловлена. У него нет намерения делать этот мир специально совершенным. Он может его сделать несовершенным, чтобы этот мир рос и развивался в процессе совершенства. У него другая психология. Другая психология, другая логика. Совсем другая. Например, когда Прахалада начал медитировать, асуры разбрелись кто куда и в государстве асуров наступил упадок. И тогда Вишну увидел это своим божественным зрением и подумал: «Асуры пришли в упадок. Богов никто не беспокоит. Им никто не угрожает. Они могут заниматься практиками, и скоро достигнут освобождения. А те, кто не практикует, пребывают в праздности. Если так происходит, то люди перестанут делать богам подношения. Значит, Дхарма в мире людей упадёт. Ведические ритуалы прекратятся. У людей не будет опоры для морали и нравственности. Мировой порядок сам начнёт разрушаться. Это нехорошо. Я ведь должен следить за поддержание Вселенной. Тогда надо пробудить Прахладу, пусть асуры тоже процветают и периодически теребят богов. Тогда боги будут накапливать заслуги, медитировать. Люди будут чувствовать их силу и делать подношения. Равновесие будет восстановлено». Вишну низошёл и пробудил Прахладу. Сказал: «Хватит медитировать. Ещё кальпа не закончилась. Ты должен свои обязанности в состоянии осознанности. Править царством асуров, чтобы оно процветало».


Логику богов трудно понять человеческой логикой. У них своё видение. И они не видят, что вы глупец или, что вы несовершенный. У них нет такого понятия. У них нет даже понятий, что вы - отдельная личность. Творец видит его по-другому. Вы клетка его. Вы палец его. Вы на своём месте. И вы совершенны так, как есть. Но у вас есть собственное эго, собственное я, собственные оценки, сознание, индивидуальность, личность. И у неё возникает идея отделённости, уникальности, идея самобытия. И исходя из вот этого центра создаются оценки о своём несовершенстве, о творении и прочее. Но это просто идея. Если вы эти идеи уберёте, то вы почувствуете единство с Творцом. Тогда проблема сама исчезнет. Этот мир - это лила, творение, игра Бога. Это как воображение творца. Это его творческий спектакль. В спектакле должны быть все: герои, демоны, глупцы, нищие, цари. Всё нормально.

Я часто привожу такой пример. Есть спектакль. И в этом спектакле разыгрывается какая-то сцена. Человек приходит со стороны, из деревни. Он никогда не знал, что такой спектакль существует. Что есть театральное искусство. Что есть Станиславский или ещё кто-нибудь. Большой театр. Он приходит как простолюдин. И он думает, что на сцене всё по-настоящему. Царь настоящий и солдат с мечом настоящий. И он видит, что там что-то твориться. Начинает вмешиваться. Кого-то защищать и кого-то отстаивать. Он не понимает, что это всё – игра. А в зрительном зале сидит публика. Она наслаждается. Там эстеты, театралы. Они просто наблюдают спектакль. Созерцают его. Наслаждаются самой игрой. И вот тот, кто созерцает, наблюдает - это джняни. А вот человек, который вмешивается в спектакль, не зная его сути, что спектакль – это не жизнь, это иллюзия, игра, развлечение – это сансарный человек. А вот актёры знают, что это всё – игра. Что это всё - нереально. Но они развлекаются. Получают наслаждение от своих ролей. Они искренне играют. Но они не отождествляются. Это – боги, дэваты.

Боги, дэваты не только наблюдают реальность, но и создают её, формируют, вмешиваются в неё. Играют роли свои.


А есть ещё режиссёр спектакля. Он создал сценарий. Это его прихоть. Его творческая прихоть. Его творческое воображение. Вот как он захотел, так он и создал. Он решил, что в этом спектакле кто-то будет страдать. А в этом наслаждаться. В этом - быть царём или быть глупцом. Это часть его игры. Это его творчество. Чтобы подчеркнуть отдельные черты героев, он создал антиподов. Т.е. чтобы подчеркнуть добродетель, Рамы например, надо создать Равану. Никаких проблем. Чтобы это запало в души зрителей, чтобы все впечатлились, надо создать какого-нибудь демона хорошего. Чтобы подчеркнуть мудрость, например, Васиштхи, надо глупцов создать. Это всё нормально. Когда мы задаём вопрос, мол почему он создал глупцов, то мы просто не понимаем его замысла. Это просто замысел сценариста, режиссёра.

И вот духовный путь означает, что мы выходим из этого спектакля, садимся в зрительный зал. Становимся зрителями, созерцателями, наблюдателями. Перестаём воспринимать мир как реальность. Т.е. то, что является спектаклем, надо называть спектаклем. То, что является иллюзией, надо называть иллюзией. И тогда нет никаких реальных глупцов, нет никаких реальных страданий и проблем. Есть просто спектакль, где по сценарию это создано. Понятно?

Вселенная – это спектакль гениального сценариста – Брахмана. Однако есть ещё владелец театра. Тот, который представляет площадку сценаристу. Это – Парабрахман. Брахма – это ещё не Абсолют. Брахмы появляется в поле бесконечного сознания, как пузыри. Появляются и исчезают. Творец Вселенной – это просто должность. И вот наше отношение к реальности будет меняться по мере того, как мы проходим эти стадии: простолюдин, зритель, актёр, режиссёр, сценарист. Каждый видит реальность по-разному. Хотя это один и тот же спектакль.

С каким чувством надо правильно отрекаться? Сюда попал – одни картины. Идёшь по Невскому проспекту – совершенно другие. Как освобождаться и отрекаться правильно, с каким чувством? С неприязнью или с радостью и благодарностью? Так, чтобы состояние отрешённости осело внутри, жило там и возрастало. Как найти практику, которая бы освобождала бы от этих сценических образов?

Можно отрекаться как раб. Можно отрекаться как царь. Раб отрекается от недостатка. Царь отрекается от избытка. Отречение как у царя лучше. Допустим, у царя есть какая-то очень роскошная одежда. А ему джинсы приносят. Он не хочет их надевать. Ему это вообще не интересно. Мы должны найти что-то более высокое, что-то более позитивное. Это позитивное отречение. Когда у вас есть чистая родниковая вода, вам ведь не надо отрекаться от грязной водопроводной воды. Даже вопрос, что я мол, отрекаюсь, не стоит. Вы просто пьёте чистую воду. В данном случае есть альтернатива. Надо найти такую позитивную альтернативу. Что же это за альтернатива? На высшем уровне – это осознанность, осознавание, созерцательное присутствие. Т.е. когда вы идёте по Невскому проспекту и воспринимаете какие-то образы, вы можете вспомнить, что есть альтернатива образам – это осознанность. И выдернуть свой ум. Переместить его на осознанность. Хоть это нелегко и кажется, что это альтернатива такая неуловимая и есть в ней сомнения, надо через практику постараться обнаружить эту альтернативу. Есть специальные садханы. Атма-вичара, санкальпа «сон», где мы как раз создаём наблюдающее осознавание. И найти и обнаружить в себе вторую дорожку восприятия. Дорожку сознания, в котором мы видим, что есть некое пространство осознанности и если мы сосредотачиваемся на этом пространстве, то наше сознание уже не захватывается видимыми образами.

Если же это не получается, то надо накапливать заслуги. Надо окружать себя духовными предметами. Общаться с духовными людьми. Следовать йогическим принципам. Создавать вокруг себя определённое культурное пространство. И тогда ваше сознание естественно будет перетекать в другую среду. Любую вещь надо оставлять с чувством благодарности. Не потому что вы от неё отрекаетесь, а потому что вы превзошли её. Тогда у вас не будет проблем с этим. Например, когда мне было 6 лет, я собрал все игрушки и отдал родителям. Попросил их выбросить. Мол, всё, детство закончилось. Школа. Бескомпромиссно. Другое видение. Перерос. Не интересно.


Мы должны перерасти всё это. Допустим, есть человек философ. Ему неинтересно в компании шестнадцатилетних. Не о чем говорить. Перерос. Он уже сложившаяся личность. Ему не интересно в компании подростков, которые ещё только ищут себя и самоутверждаются. Просто надо перерасти всё это. И отрекаться не надо. Такой философ не отрекается от компании шестнадцатилетних. Он просто уже вырос.
Вопрос по поводу поклонов и преклонений. Я раньше удивлялся: почему мне сложно перед кем-то преклоняться, падать на колени. А потом в какой-то момент, я подошёл к зеркалу, посмотрел на себя и захотел упасть на колени. Это для меня был шок. В первый раз я ощутил, что хочу искренне упасть и преклониться. Необычное состояние. Заходя в этот зал, мне вдруг захотелось упасть на колени.
Вы на правильном пути. Вы скоро дойдёте до Даттатрейи. Божественность есть везде. Мы начинаем прозревать божественность через то, что нам ближе. Затем мы видим божественность во всём. Святые кланялись собакам, коровам, проституткам, статуям в храме, учителям. Всем. Кому угодно. Везде есть Бог. Это доктрина Адвайта-веданты. Всё божественно. В том числе и мы сами. Лайя-йога, путь созерцания – это есть непрерывное поклонение Высшему Я. Даже если вы не кланяетесь телом, то ваш ум поклоняется в душе через созерцание, самоотдачу, отсечение надежды и страха. В Аштавакра-самхите есть такие слова Аштавакры когда он достигает просветления: «Я кланяюсь самому себе. Поразителен я!» Или в одной из глав Йоги Васиштхи Прахлада говорит: «Теперь я – это Вишну. Почтение мне». Он обнаружил своё высшее Я и был очень сильно изумлён. Был сильно обрадован. Поклонялся своему внутреннему Я. Потом он подумал: «Теперь я – как Вишну, буду поклоняться внешнему Вишну с ритуалом. Я в облике Вишну буду кланяться другому Вишну». Вот такая Лила.

Таким образом мы идём к пробуждению. Всё вокруг божественно. Просто есть энергии, которые это более осознали и есть энергии, которые это менее осознали. Но всё вокруг божественно. Даттатрейя осознал это больше. Подушка осознала это меньше. Вы осознали это больше, чем подушка. Вы достойны большего поклонения, чем подушка. Даттатрейя достоит большего поколения, чем вы. Это всё нормально. Но всё это – одна божественная лила.