reforef.ru 1 2

История религии: часть 8

Религия в жизни человека и человечества.

Дорогие посетители сайта эта лекция завершает первое издание электронной версии курса лекций по Истории и теории религии. Мы выражаем надежду на то, что ваши замечания и предложения позволят исправить и улучшить лекции, а позволит в дальнейшем создать усовершенствованную и дополненную версию курса. Я, поздравляю всех вас со светлым праздником Рождества Христова, которое Армянская Апостольская Церковь празднует 6 января. И рекомендуем посетить http://armenianhouse.org/petrosyane/church-ru/part2.html и Армения.ру, в котором публикуется статья доктора богословия епископа Езника Петросяна о праздниках и святых Армянской Апостольской Церкви.



Христианство и буддизм. Мнимое и реальное сходство

Религиозная «картина» мира.


С древнейших времен религия играла огромную роль в жизни человека и в истории человечества. О чем красноречиво говорят имена родночальниками многих естественных и общественных наук и научных направлений: основателя древнегреческой философии Фалеса Милетский (7-6 в. до. Р.Х.), одного из семи афинских мудрецов, названного современниками «первым философом», «первым физиком», «первым астрономом», «первым математиком»; диалектики как учения о всеобщей связи развитии и общенаучной методологии Гераклита Эфесского( 6 в. до Р.Х.). вошедшего в историю также как человек, отказавшийся от престола ради поиска истины и занятия философией; и великого математика и общественно-политического деятеля Пифагора ( 6 в. до Р.Х.), который ввел в науку термин «философия» и разработал учение о гармонии и пропорции, основы теории звука и света, геометрии и математики. Гераклит утверждал, что первоначалами являются Огонь и неотделимый от него Логос - закон мироздания, воплощением которого стал гармоничный и развивающийся мир.

Всех вышеназванных мыслителей объединяло то, что они в свое время учились в Египте, Вавилоне, Междуречье, были учениками жрецов и мистиков, и посвещены в глубины тайноведения и теологии. Среди великих мыслителей прошлого посвещенными также являлись: великий философ Платон( 5 - 4 вв. до Р.Х.) - основоположник идеализма и систематизатор античной философии, который учился теологии в Египте и называл египетских жрецов самыми мудрыми людьми в мире, и его главный оппонент - основоположник материализма - древнегреческий философ Демокрит(6 – 5 вв. до. Р.Х.).

И действительно, египетские жрецы были не только самыми мудрыми, но и самыми образованными людьми своего времени. Замкнутое и таинственное сословие египетских жрецов не только отправляло культ, но и рассчитывало периоды солнечных и лунных затмений, разливов Нила, составляло календарь, учило вычислять размеры и время строительства дамб, считать время и т.п.. Демокрит и его таинственный друг и старший современник Левкипп основали “атомизм” - учение о том, что мир состоит из множества атомов - неделимых частиц, “кирпичиков бытия”, наряду с этим признавая, что все происходящее в Космосе подчиняется универсальному закону необходимости. (см. История философии, сс. 28-31, 52- 57). Основатели материалистической философии не только занимались колдовством, но и изучали магию, которая, по Аристотелю возникла в Персии, а ее последователи считали первоначалом и поклонялись огню, воспринимая его как тончайшую из стихией и первоснову всего сущего.


Впрочем иранская и индийская мифология нашли отражение и оказали большое влияние не только на развитие античной философии, но и астрономии, географии и других наук.

Отметим, что в персидском культе Митры, как у большинства современных народов, год - время за которое солнечный бог Митра проезжает по небу на колеснице, запряженной 12 лошадями- месяцами исчислялся 365, а месяц 30 днями. Как и древние египтяне, которые персы считали ряд дней священными.

В Индии, помимо десятичной системы счета, были изобретены также шахматы. Крупнейший исследователь герметизма, магии и оккультизма Мэнли Холлу отмечает, что деление шахматного поля на шестьдесят четыре черные и белые клетки и наличие в шахматах четырех разновидностей фигур практически полностью совпадает с интерьером и рядом элементов египетских мистерий.

Несмотря на то, что во многих философских школах, особенно в марксизме материалистическая философия и философы-материалисты относятся к противникам религии, однако корни учений большинства выдающихся представителей данного направления своими корнями далеко уходят в религию и мистику.

Предваряя тему влияния религии на общественно-политическую мысль отметим, что вышеназванные философы выступили не только как авторы социологических доктрин, но и личности, которые были авансцене, всех крупных социальных и политических процессов своего времени. Платон известен как отец европейской политической науки – науки о государстве и управлении обществом, автор одноименной работы “Республика”(“Государство”) и классификатор видов государства и типов государственного управления, Пифагор – создатель пифагорейских союзов, распространенный в десятках городов Италии и Греции, идеолог аристократии(власти лучших), почитаемый последователями как живой бог.

Распятый противниками аристократии Пифагор, как и Демокрит, который сломал ногу во время бегства из некоего тайного общества, хромал на одну ногу.(Хромота считалась в ряде восточных религий, в том числе иудаизме, и мистерий знаком избраничества. Вспомним, что еврейский патриарх Иаков- Израиль стал хромым после того, как при переходе через реку боролся с Ангелом. Благословив по воле Бога Иакова, и дав ему новое имя Израиль, Ангел оставил на его бедре шрам.).


Классик материализма Нового Времени и основоположник эмпиризма Фрэнсис Бэкон, был не только глубоким знатоком оккультизма, но и известнейшим криптографом. Выдающийся математик, геометр, философ, методолог науки и логик Рене Декарт написал свои лучшие труды по философии в тиши монастыря Пор-Рояль.

Теологами по образованию также были такие яркие представители немецкой классической философии как ее основатель Иммануил Кант(кон. 18 нач. 19-го в.), признанный не только великим философом и логиком, но и математиком, астрономом и географом своего времени, и Гегель - учитель основоположников марксизма Маркса и Энгельса. Его учение до сих пор считается вершиной философской мысли.

Даже в марксизме – ленинизме, классики которого гордо провозгласили свое учение “самым революционным”, “последовательно материалистическим”, а свой атеизм - “воинствующим”, за философско-материалистической оболочкой легко проглядывались элементы религиозно-мистических учений Древнего Египта, Персии и Индии.

После смерти Ленина одна из индийских религиозно-мистических школ провозгласила его махатмой- учителем.

Именно, согласно индийским верованиям изменение имени и фамилии имеет зловещее, сакральное значение, тем более, если это сочетается с изменением религиозных и нравственных взглядов. «Карл Маркс» стал псевдонимом «Мордехая Леви», «Ленин» - Владимира Ульянова.

Их последователи-революционеры унаследовали от учителей ненависть к христианской и любой другой религии, а также ко всему национальному и традиционному.

Духовенство и передовая национальная интеллигенция, национальная культура и традиционно-нравственные ценности, особенно христианских народов бывшей Российской империи и СССР, методично и жестоко уничтожались идейными наследниками Ленина: Бронштейном – Троцким, Сталиным – Джугашвили, Розенфельдом – Мартовым.

Как только не называли идеологи марксизма и мировой революции составляюшие национальной идентичности: сознание, культуру, мораль и другие: и пережитками прошлого, и мелкобуржуазными, и производными от классовой борьбы, и проявлениями классовости и т.п..


И естественно, что движущей силой всемирной революции в марксизме- ленинизме выступал пролетариат, главным доказательством революционности которого, было отсутствие у него Родины и национальной принадлежности, и то, что ему нечего терять, кроме собственных цепей. В Древнем Риме пролетариат был прослойкой политических и социальных бомжей, практически не имеющих специальности, постоянного жилья и имущества.

О влиянии религии на развитие других сторон общественной жизни: на литературу, искусство, спорт, архитектуру, политику говорит то, что в основе бессмертных произведений великих античных поэтов и драматургов: Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Овидия и др. сюжеты греческих мифов: о троянской войне, царе Эдипе, золотом руне, Орфее и Эвридике и др.. В их произведениях в литературно-художественной форме освещаются вопросы единства, происхождения, целесообразности бытия, высшем предназначении и смысле жизни человека, бессмертии души, добре и зле и т.п..

И если, как отмечается, в учебнике по религиеведению Г.Арояна историчность аэда Гомера (6 в. до. Р.Х. ), так в Древней Греции называли поэт-певца, вызывает сомнения у ряда историков и литературоведов, то относительно историчности отца греческой мифологии Гесиода( 8 до. Р.Х.) и истории - Геродота, а также вышеназванных писателей и драматургов каких-либо сомнений не могло и возникнуть.

Армянский религиевед отмечает, что религиозной тематикой пронизано творчество классиков музыки Баха, Бетховена, изобразительного искусства Рафаэля и Микеланджелло, автора бессмертной скульптуры “Давид убивающий Голиафа”, созданный по библейскому сюжету о битве легендарного израильского царя с богатырем - филистимлянином.

Крупнейшие спортивные состязания древности посвящались Зевсу, Апполону и другим богам. Вершиной древней архитектуры стали пирамиды-усыпальницы фараонов и вавилонские храмы. Их святилища - зиккураты были прообразами современных обсерваторий. Служители храма – халдеи одновременно были и предсказателями-астрологами, и учеными-астрономами, и математиками. Именно в Вавилоне была изобретена шестидесятичная система исчисления времени: минута измерялась шестьюдесятью секундами, час - шестьюдесятью минутами и сутки двадцатью четырьмя часами.


Религия оказывала и оказывает огромное влияние на политику - самые крупные и влиятельные страны древности были названы именами идолов-покровителей, мифических основателей и священных мест: Вавилон - в честь земледельческого идола Ваала, название «Ассирия» и «ассирийцы» произошло от имени ближневосточного идола Ашура или Ассора и т.д.. Даже не столь религиозные греки и римляне перед принятием важных государственных решений обращались к разного рода предсказателям: оракулам, чревовещателям и им подобным. Самым известным в Древней Греции был предсказатель Храма Апполона в Дельфах, дельфийский оракул.

Хотя в умозрительном знании философов, сохранялось представление о Боге-Творце, духовном мире, происхождении мира и человека, его предназначении и смысле жизни, но оно было отрывочным, искаженным и не приближало человека ни к Богу, ни к вечной жизни.

Ни «Огонь и Логос» Гераклита ( 6 в. до Р.Х.), ни «первоформа» Аристотеля( 4 в. до Р.Х.), ни «бог – футургос(мироуправитель)» и «ум-демиург(ремесленник-мастер)» , ни «всеобщее и справедливость» Сократа( 5 в. до. Р.Х.), ни триединство «прекрасного, добродетели и мудрости» Платона не приблизили человека ни к Богу, или богоугодной жизни, ни к согласию с собой, ни к миру в душе, ни к постижению своего предназначения ни указанных мыслителей, ни кого-либо из их последователей.

Да и сами мудрецы признавали, что понять Бога и достичь мудрости нельзя, обладая даже самыми обширными научными познаниями. Путь к мудрости, по Аристотелю, лежал через катарсис, внутреннее очищение, освобождение от страстей, по мнению киников, через отречение от земных благ и удовольствий, простоту в жизни и отношениях с людьми, по Сократу - через самопознание и стремление к справедливости.

Гераклит, считая душу более тонким и нежным образованием, чем тело, объяснял это тем, что психеи(души –авт.) созданы из огня. Чем возвышенней душа, чем свободнее она от привязанности к грубому, материально-чувственному началу, тем ближе она к космически-субстанциональному Огнелогосу. Интеллектуальная интуиция Платона была скорее духовным явлением – наитием, а не познавательной категорией.


Мыслителя называли Моисеем говорящем по аттически.(Аттика область в Древней Греции). Отметим, что учение Платона о душе, состоящей из страстной(яростной, желательной), вожделющей(управляющей волей) и разумной частей, использовалось в философских системах как античных, так и христианских философов. Сам мыслитель видел путь к мудрости в обуздании страстей и желаний, а также преодолении давлеющих над разумом человеком предрассудков.

Платон, как и Пифагор, в последний период своего творчества пытался дать религиозно-мистическое объяснение мира. Задолго до этого мыслитель признал, что высшая истина непостижима разумом. Этическая максима Эпикура гласит: «Проживи незаметно».

По Эпикуру этика является наука о достижении счастья. Она неотделима от наук от природы физики и каноники – теории познания. Философ утверждал, что никчемны слова философа, которые не исцеляют никаких страданий человека, ибо подобно тому, как бесполезна медицина, если она не в состоянии изгнать болезнь из тела, бесполезна и философия, если она не способна изгнать страдание из души. «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимая к груди друга и наслаждается с ним», - заключает он, добавляя, что мудрец, «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом. Высшая форма блаженства – это состояние душевного равновесия». По его мнению, путем к счастью, мудрости, блаженству является невозмутимость духа (атараксия). Счастье же, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. «Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь» – считал философ. (см. История философии, сс. 276- 282). К справедливой жизни, воздержанию от дурных поступков, уважению памяти героев и почтению к родителям взывал в легендарных «Золотых стихах» Пифагор.

Выдающиеся армянские мыслители и духовные деятели 14- 15 веков Ован Воротнеци, Нерсес Ламбродаци, Григор Татеваци признавали платоново учение о душе, а также то, что ключ к раскрытию тайн мироздания и бытия человека лежит в самом человеке.


Спустя четыре века после смерти Аристотеля и Платона апостол Павел показал начало и источник мудрости - «страх Божий».

Молитва о прощении грехов Армянской Апостольской Церкви построена на учении о душе, по которой в ней выделяется три составляющие: волевая(вожделеющая), мыслительная(разумная), желательная(эмоциональный компонент души). Покаянная молитва начинается с указания на главную причину грехопадения: неверие, породившее сомнение, а сомнение – грех. Молитва построена на том, что согрешив в вере человек продолжил и продолжает грешить в душе, в мыслях и делах.

Как отмечается в учениях святых армянской церкви, написанная на древнеармянском языке(grabar)- е молитва начинается со словосочетания, состоящего из десяти букв – «Megkha Astzo.(На староармянском это выражение переводится как «прости Господи» и состоит из десяти символов). Число десять символизируют в пифагорействе мировую гармонию, в учении Давида Анахта(Непобедимого) 5 в. после Р.Х. завершение цикла бытия, граница между бытием и небытием, материальным и нематериальным, духом и природой.

Десять букв указывают на то, что не число и абстрактно-рациональное начало, а Слово Божие ведет человека к Источнику Спасения и Истины к БОГу: путь к нему лежит через веру, духовную борьбу, победу над грехом. Анахт видел путь к мудрости и суть философии в уподоблении БОГу, и говорил, что философствовать – значит готовиться к смерти, то есть, только преодолев власть желаний и господство предрассудков, подчинив волю постижению Воли Источника жизни и мудрости, можно познать Истину. Без этого человек не в состоянии выйти за пределы временного материального мира и преодолеть границы(ограниченность) своего ума.

В молитве говорится о том, как пораженный грехом человек грешит тремя составляющими своей природы: душой, мыслью и телом. В конце молитвы и св.таинства покаяния диакон от имени верующих обращается к священнику как «посреднику примирения» с тем, чтобы он данной ему БОГом властью и в соответствии со своим духовным чином простил грехи верующих.


…..

Но, после грехопадения первого человека, всемирного потопа, смешения языков, которое вошло в историю как Вавилонское столпотворение Бог явил Себя только в одной религии и в одном источнике – в Библии, основой которой была Тора – Пятикнижие Моисея.

Увы, в других религиях представление об Истинном БОГе было таким же искаженным и абстрактным как и в учениях философов. Из-за неверия люди обожествляли идолов и демонов, почитая в качестве священных часто, даже вредных для них существ скорпионов, ядовитых змей, жуков, пауков, хищных зверей, например, тигра и т.д..

Об этом жестко и критически писал в своем произведении «Ekhtz agkhandots» армянский философ, епископ Езник Кохпаци, критикуя зорастризм, а также тотемизм и анимизм.

Тем менее, БОГ не дал окончательно погаснуть тем искоркам Истинной веры, которые оставались у различных народов. Он сохранил ее в ряде элементов верований, менталитета, обрядов и пр. языческих народов, подготавливая их к приходу Спасителя, обращению к Истинной вере и возвращению от тьмы к свету. Обращаясь к афинянам в ареопаге( дословно – «аллея или сад Арея(Ареса)», в греческой мифологии бога войны, служившим местом дискуссий философов) апостол Павел сказал: «22….. Афиняне! Посему вижу я, что вы как – бы особенно набожны;

23. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам:

24. Бог, сотворивший мир и будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет

25. И не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам всему жизнь и дыхание и все;

26. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию,

27. Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя и не далеко от каждого из нас:

28. Ибо мы Им живем и движемся и существуем и существуем как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».


29. Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно камню и золоту, или серебру , или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого.

30. Итак, оставляя времена неведения, Бог повелевает всем и всюду покаяться;

31. Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством преопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17: 22- 32).

Итак, великие дохристианские мыслители понимали, что Творец непостижим для человеческого ума, и что без БОГа человек не в состоянии постичь созданный им мир и человеческую душу, потому что без и вне Источника жизни и истины человек не в состоянии ни узнать своего предназначения, ни узреть свою душу. А также, что помимо благочестия и стремления познать Творца нужна Воля самого Творца. (Без самопознания жизнь человека была бы пуста, а мир – оставался бы чуждым ему. Призыв к самопознанию «Познай самого себя и ты познаешь мир», выбитый на фронтоне храма Аполлона в Дельфах, стал девизом великого древнегреческого философа и моралиста, учителя Платона Сократа ).

Теперь проанализируем учение, которое многими религиеведами неправомерно относится к идейным предтечам, более того, называется праобразом христианства.

Как мы убедимся из статьи, приведенной в религиеведческих ресурсах интернета, это сравнение столь же неправомерно, как и утверждения о том, что Иисус Христос учился в Индии и даже был одним из “посвещенных” в таинства индо-тибетских верований.

Основателем буддизма (Букке), который возник в Индии в 6-5 веках до Р.Х на северо-востоке Индии, и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до Р.Х. - начале I тысячеления после Р.Х. является индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Ныне буддизм распространен преимущественно в Китае, Таиланде, Японии, Бирме, Вьетнаме, Корее, Шри Ланке. Общее число приверженцев всех течений буддизма на конец XX века - около 250 миллионов человек. В начале эры в буддизме выделились две ветви: хинаяна и махаяна. Философские концепции буддизма основаны на главных идеях брахманизма и, частично, ведизма. В буддизме хорошо развита теория реинкарнации, кармы, дхары и нирваны.


Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных или благородных истинах Будды:

Существует страдание

Существует причина страдания

Существует возможность освобождения от страдания

Существует путь, ведущий к освобождению от страдания, и восьми малых истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены как различные состояния единого бытия, а освобождение как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения.

В нравственно-эмоциональной сфере, господствующей оказывается концепция терпимости, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены, отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, поэтому в нем нет четкой грани между идеалами религиозной и светской морали.

Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности.

В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления медитации, результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразным психологическим процессом, в который оказывается вовлеченным и мир.


В буддизме Бог как высшее существо имманентен человеку и миру, поэтому в нем нет надобности в Боге как творце и спасителе. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнен в некоторых течениях махаяны, в частности, в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов.

Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Ваджраяна (мантраяна, мантра, тантраяна, на санскр., «алмазная колесница») основана на концепции Адибудды - верховного единого божества, отдельные будды, в том числе исторический Гаутама считаются формами его воплощения. Это оккультная модификация буддизма, тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри махаяны в 5-ом веке после Р.Х., распространена в Тибете, Непале, Японии. В ней имеется отсутствующий в других направлениях буддизма институт «живых богов», как якобы, реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей божественного пантеона в живых людей.

В Тибете ваджраяна считается венцом учения Будды.

В ваджраяне разработана четкая иерархия существ: будды, бодхисаттвы, пратьекабудды, архаты, идамы, учителя веры, местные божества. Средством достижения состояния будды в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с эзотерической и магической практикой, медитация, чтение мантр почитание духовного наставника. Священными текстами ваджраяны считаются Ганджур и Данджур.


следующая страница >>