reforef.ru 1 2 3 4
Дрикунг Бханде Дхармараджа


Драгоценная сокровищница наставлений

Сто советов от всего сердца

Перевод с тибетского на английский выполнен

Кхенченом Гьялцен Кончок Ринпоче

Мы посвящаем всю заслугу от публикации этой книги долгой жизни всех лам, миру и процветанию во всём мире.

Благодарности

Автор этого замечательного и вдохновляющего текста, Дрикунг Бханде Дхармараджа (1704-1754), был перерождением великого Дрикунг Дхармакирти (1595-1659), первого Дрикунг Кьябгон Чунцанга Ринпоче. Эти великие ламы, веками почитаемые как эманации одновременно Манджушри и Гуру Падмасамбхавы, были держателями одного из тронов линии Дрикунг Кагью с семнадцатого столетия до наших дней.

В этих «Ста Советах от Всего Сердца» Дхармараджа в поэтической форме отражает внутреннюю структуру буддийского пути согласно сутре и тантре. Приведенные здесь учения откровенны и прямолинейны, при этом они богаты аналогиями и раскрывают темы, начиная от предварительных размышлений о непостоянстве, заканчивая применением нравственных предписаний и обетов трёх колесниц учения Будды без противоречий между ними. Заключительная глава книги, «Жизнь Дрикунг Бханде Дхармараджи», была взята из «Золотой гирлянды Дрикунг Кагью», истории линии, составленной Тендзин Пема Гьялценом (1770-1826).

Многие люди просмотрели текст этого перевода на разных стадиях его подготовки, выразили поддержку и предложили советы. Я особо благодарен Стивену Уиллингу, Белл Уаринг, Джанис Д. Уиллис, Джинпе Зангпо, Ани Тринлей Чодрон и Сандре Роское, а также Стюарту Хорну за их внимательное чтение текста и их помощь в редакции. Я благодарю Якоба Сильвермана, Джона Холланда, Стива Морриса и Линду Лауреано за щедрое финансирование второго издания, а также всех членов и друзей Центра Тибетской Медитации и близких к нему групп.

Прочтённые с открытым умом, эти строфы могут прорвать ткань дискурсивного мышления, что приведёт к более глубокому пониманию смысла. Тем не менее, глубокий смысл может иногда ускользать от нас. Вопросы по поводу любых аспектов учения Будды всегда должны быть адресованы квалифицированному ламе.

Кхенчен Кончок Гьялцен Ринпоче

и Рик Финней

Фредерик, Мэриленд

Март 2001

Вступление
Текст, лежащий в основе этой работы, попал мне в руки от моего друга Цонду Сенге, который издал его в Индии. Я прочитал книгу несколько раз и обдумал значение всех учений Дхармы, которые я изучил до этого, относящихся к сутре и тантре. Чем больше я читал и размышлял, тем больше был впечатлён глубиной выразительной способности автора и его точным стилем изложения. Этот короткий текст содержит полноценное буддийское учение, он начинается с четырёх основных принципов и полностью включает системы махаяны и ваджраяны, в том числе шесть йог Наропы. По этой причине, я подумал, что очень важно перевести этот текст и сделать его доступным для всех практикующих Дхарму.

Если мы внимательно изучим структуру текста и будем изучать эти сердечные советы Дхармараджи об искренней практике, мы получим очень ясную картину цели нашего изучения и практики учения Будды. Если мы добросовестно следуем практике Дхармы, практикуя три упражнения, поддерживая их бодхичиттой и системой ваджраяны, просветление в наших руках.

Говоря кратко, все живые существа по своей природе стремятся испытывать покой и счастье, достичь свободы от страданий и неблагоприятных условий.. Однако для этого они должны быть способны узнать в этих переживаниях свою собственную сущность. Человеческая жизнь отличается наличием интеллекта. Фактически, это означает возможность достичь освобождения от всех страданий, полного просветления. Мы должны осознать истинность этого для самих себя и развить уверенность в том, что мы тоже можем использовать эту драгоценную человеческую жизнь как корабль, чтобы пересечь океан самсары.

Приход Будды в этот мир – редкость. Иметь интерес к Дхарме – тоже редкость. Редко удаётся обрести драгоценное человеческое рождение и наслаждаться хорошим здоровьем, редко удаётся найти возможность практиковать. Если мы не используем эти обстоятельства теперь, когда они у нас есть, как мы можем надеяться когда-либо получить их снова?


Хотя это драгоценное человеческое тело трудно обрести, и оно обладает всеми совершенными качествами, оно непостоянно. Все составные явления преходящи, это относится и к нашей человеческой жизни. Все великие просветлённые мастера и могущественные лидеры наций, которые когда-либо жили в прошлом, уже бесследно исчезли. Не имеет значения, насколько мы важны для нашей семьи или общества, независимо от того, сколько нам осталось времени учиться или работать, когда придёт время, мы должны будем встретить нашу смерть. Поэтому, мы должны следовать примеру Миларепы, который сказал:
Страшась смерти, я ушёл в горы.

Так как приход смерти непредсказуем, я непрерывно практиковал Дхарму.

Я овладел крепостью неизменной природы ума.

Сейчас я свободен от страха смерти.
Так как единственной целью нашей практики и изучения Дхармы является принесение мира, для себя и для других, то в этой жизни, в момент смерти и в наших будущих жизнях мы должны наблюдать, как сменяются времёна года, день и ночь, и заниматься практикой в каждый момент.

Все живые существа находятся от момента к моменту в состоянии страдания. Многие из них, особенно в трёх нижних мирах, испытывают болезненные физические и умственные страдания. Другие, в более благоприятных обстоятельствах, переживают страдание перемены, когда их временные счастье и удовольствие сменяются печалью. Друзья могут становиться врагами. Еда может превратиться в яд. Мы не удовлетворены, когда не получаем того, что мы хотим, и мы беспомощны, сталкиваясь с тем, что хотели избежать.

Различные страдания – не более чем результат, вытекающий из наших собственных недобродетельных действий и мыслей, поэтому бесполезно сопротивляться им. В действительности, мы можем научиться видеть в наших страданиях нечто хорошее. Страдания могут напоминать нам об осознанности в отношении наших накапливающихся причин и их неминуемых результатов, которые лично нам придётся испытать. Страдания также подрывают нашу заносчивость, возвращают нас на землю и вдохновляют искать выход. Благодаря нашим страданиям, мы можем лучше понимать других: тех, кто несчастен. И, когда мы убеждаемся в непреклонности кармической обусловленности, мы становимся более искренними и более активными, чувствуя ответственность за других и за себя.


Осознавая, что все живые существа страдают, может быть полезно видеть их как своих родителей, друзей или детей, и развивать по отношению к ним такие же любящую доброту и сострадание, какие мы испытываем к своим родителям, друзьям и детям в этой жизни. Сострадание является одним из главных противоядий против всех тревожащих эмоций, особенно против ненависти и обиды. Оно открывает нас для всех живых существ, желающих освободиться от страданий, и несёт с собой глубокое чувство простора и расслабления. Обладающие состраданием становятся привлекательными для других, они всеми уважаемы. Сострадание открывает наше сердце.

Когда у нас появляется некоторый опыт подлинной любящей доброты и сострадания, мы можем начать взращивать бодхичитту, полностью пробуждённый ум, который стремится достичь состояния будды для блага всех живых существ. Лучший способ для очищения тревожащих эмоций и тонких омрачений, а также для совершенствования мудрости-осознавания, бодхичитта, является наивысшим источником всего блага, мира и счастья. Бодхичитта – это всеобъемлющий ум, который охватывает каждое живое существо на глубинном уровне. Острота ума, непоколебимость, бесстрашие – все эти и другие превосходные качества появляются из практики бохичитты.

Есть два вида бодхичитты, один связан с устремлением, другой – с деятельностью. Бодхичитта устремления – это альтруистическая мысль достичь состояния будды для блага других. Бодхичитту устремления можно сравнить с желанием отправиться в определённое место. Деятельная бодхичитта приводит бодхичитту устремления в действие, подобно тому, как кто-то сначала готовится, а потом отправляется в путешествие. Бодхичитта включает все практики и обучение, целью которых является тренировка ума, включая упражнения в шести парамитах.

Первая из этих парамит, щедрость, сокращает наш эгоизм. Вторая, нравственность и этика, дисциплинирует наши тело, речь и ум, так что мы перестаём совершать негативные действия и развиваем добродетель. Третья, терпение, помогает нам достичь бесстрашия и непоколебимости. Четвёртая, усердие, обеспечивает энергию и силу, которые нам необходимы для собрания двух накоплений, заслуги и мудрости. Пятая, медитативная концентрация, является методом пребывания в однонаправленном покое, свободном от отвлечений и умственных омрачений. Шестая, мудрость-осознавание, выявляет всеобъемлющую природу ума и рассеивает все заблуждения; это особое понимание, которое превосходит двойственное цепляние и фиксации.


Бодхичитта является сущностью и основой учения будды. Без неё у нас не было бы способа достичь состояния будды или принести пользу бесчисленным существам; более того, обладающий бодхичиттой может без посторонней помощи стать буддой. Владыка Джигтен Сумгон сказал: «Состояние будды – проявление ума, наполненного бодхичиттой». Таким образом, развитие бодхичитты является одним из лучших способов освободиться от внешних и внутренних препятствий и помех, и в нашей обычной жизни, и на пути к просветлению. Бодхичитта является наивысшим механизмом защиты.

Обладающие натренированностью на пути колесницы причины в качестве фундамента и хорошо понимающие общие учения Будды могут начинать практику тантры. Слово «тантра» само по себе означает «непрерывность» и относится к непрерывности неизменной природы просветлённого ума, природы будды. Практика тантры является мощным и прямым способом пробудить эту светоносную природу ума. В частности, благодаря ритуалу четырёх посвящений, можно получить возможность очистить своё обыденное тело и проявить тело божества, очистить обыденную речь и проявить просветлённую речь, очистить омрачения ума и осознать просветлённый ум, а также очистить омрачения двойственности и распознать всеобъемлющую природу просветления. А практики Шести Йог Наропы – туммо, практика ясного света, йога сновидений, практика иллюзорного тела, пхова и практика бардо – содержат сжатую сущность всех учений тантры. Правильное завершение этих практик отсекает все заблуждения самсары и позволяет просветлённому уму проявиться непосредственно.

Для того чтобы изучать и практиковать этот высокий путь, чтобы освободиться от самсары и достичь просветления, необходимо иметь полностью квалифицированного учителя. Например, если кто-нибудь попытается пересечь океан на корабле без капитана, у него не будет никакой надежды достичь противоположного берега. Точно так же необходим квалифицированный учитель, который бы руководил безопасным достижением цели. Особенно это важно на пути тантры. Если сами учителя подвержены омрачениям, они не могут быть способны правильно вести своих учеников. Можно практиковать гуру-йогу, созерцая своего ламу как воплощение четырёх кай будды, но это не просто почитание учителя; правильнее сказать, что это - способ пробудить свой ум и получить все просветлённые благословения. Владыка Джигтен Сумгон сказал:

Я, йогин, реализовавший единство

гуру, своего ума и будды.

Мне не нужна поверхностная преданность.

В состоянии без усилий я, йогин, счастлив.

Этот счастливый йогин испытывает блаженство.

Это переживание блаженства – доброта гуру.
Просветление – это всеобъемлющая мудрость пустоты, единство безобъектного великого сострадания и присущей пробуждённости. Всё в самсаре и нирване «опечатано» (мудра) этой природой, и нет ничего более «великого» (маха), чем это. Поэтому, это называется махамудра. Когда ты осознаёшь эту природу, это называется нирвана.. Когда ты не осознаёшь её, ты блуждаешь в самсаре. Нагарджуна сказал: «Нет разницы между самсарой и нирваной. Когда ты осознаёшь природу самсары, это называется достижением нирваны».

Собираясь практиковать махамудру, сначала следует прилагать усилия, практикуя медитацию спокойного пребывания, наблюдая за дыханием. Сначала, сядь на комфортное сидение и расслабь свой ум. Затем, сделай глубокий, полный вдох и выдохни, выбрасывая всё напряжение. Затем, дыши естественно через нос и, используя дыхание как объект медитации, позволь уму отдохнуть. Когда твой ум блуждает, просто верни его назад к осознаванию дыхания. Когда появляются мысли, не преследуя их и не пытаясь их прогнать, дай им раствориться в синем свете, дай уму отдохнуть.

Это упражнение растворяет омрачения и укрепляет ум в состоянии чистоты и покоя. Опираясь на эту стабильность, следуя указующим наставлениям, практикующий осознаёт махамудру, всеобъемлющую природу ума. В этот момент все сильные тревожащие эмоции видятся обладающими пустотной природой. Тогда нечего принимать и нечего отвергать. Просто осознавай это несозданное переживание вещей, как они есть. Как пространство, изначально чистое от облаков, эта природа невыразима в своей ширине и глубине. Вот на что похоже состояние, когда ум свободен от концептуальных мыслей. Это полная свобода.

Посвящение заслуг – это способ закрепить результат любой сделанной практики. Если накопить много заслуги, но не посвятить её, результат может быть упущен, не успев проявиться. Твоя заслуга и заслуга всех остальных в прошлом, настоящем и будущем - вместе с присущей добродетелью природы будды самой по себе, которая есть у всех, должна быть посвящена достижению полного просветления, твоего и всех живых существ. Этот способ посвящения не только увеличивает результат добродетели, но, подобно каплям воды, составляющим океан, эта добродетель не исчерпается до момента достижения состояния будды. Для каждого практикующего очень важно применять этот простой, но эффективный метод.


Кхенчен Кончок Гьялцен Ринпоче

Фредерик, Мэриленд

Сентябрь 1995

Драгоценная сокровищница наставлений

Сто советов от всего сердца
Я написал эти наставления как напоминание самому себе.
С однонаправленным умом я молюсь высшему победоносному Ратна Шри1

И носящему имя Бхадра2,

Которые воплощают все объекты прибежища.

Пожалуйста, даруйте ваше благословение, чтобы я смог осуществить жизненный путь ламы.
Я не знаю много о двух жизненных путях3

И не изучал различные области знаний,

Так что я недостаточно подготовлен, чтобы составить эти наставления,

Но поскольку ты, мой близкий помощник, попросил меня столь настойчиво,

Я коротко запишу всё, что приходит в голову.
Тело, обеспеченное свободами и богатствами4,

Является превосходной основой, которую трудно получить.

Ты вступил на путь драгоценного учения Будды,

Более того, встретился с колесницей Ваджраяны.

Так не потрать же впустую свою человеческую жизнь.

Дорожи своей практикой.
Согласно учениям о причине и следствии и другим,

Эти свободы и богатства трудно обрести.

Даже если и родишься человеком,

В большинстве мест Дхарма не распространяется.

Будды появляются и учат Дхарме очень редко.

В частности, невероятно трудно услышать учение тайной мантры.

Жизнь не останавливается ни на минуту.

Поэтому внимательно подумай, можно ли позволить себе тратить впустую эти свободы и богатства?
Корень учения Будды – нравственность винайи.

Без этого, даже если ты называешь себя практикующим, ты всё еще самсарная личность.

Поэтому, береги свою дисциплину, как бережёшь глаза.
Желания – стержень недобродетели.

Даже в обычной жизни, в стороне от духовности, многие лишаются жизни, богатства и власти.


Поэтому, считай желание своим врагом.
Пиво и всё подобное5 – источник всевозможного вреда.

Ликёр, даже если его кипятить, вынуждает совершать ошибки.

Постепенно приди к выводу, что даже пиво является ядом.
Кроме того, бесцельные странствия,

Потворство легкомыслию и тщеславию,

И наблюдение за тем, как другие танцуют, поют и так далее, -

Всё это подобно звукам манка, который уводит диких зверей в смертельную западню.

Это увеличивает желания и обманчивость самсары.

Поэтому, избегай этого.
Нося определённые одежды, можно развивать добродетельный ум.

Ношение мирских одежд и оружия – причина недобродетельного ума.

Религиозная одежда вдохновляет и напоминает об отречении.

Это символ великолепия учений Победоносного.

Поэтому, откажись от бессмысленных одежд.

Будь украшением, вдохновляя имеющих преданность.
Бессмысленные развлечения и пустая болтовня –

Причина растраты своей жизни впустую,

Препятствие для ума, направленного к Дхарме, и так далее.

Тебе следует развить наибольшую добродетель, на которую ты способен.
Богатство подобно пчелиному мёду.

Одних оно привязывает к самсаре, другие с радостью берут его.

Часто оно теряется и растрачивается бесцельно.

Поэтому, важно разумно использовать богатство или для практики Дхармы, или практикуя щедрость.
Непрекращающиеся разговоры являются источником ошибок и не одобряются многими.

Но если мы будем всегда молчать, мы не сможем показывать путь.

Поэтому, важно понимать, когда следует говорить.
Мы живём в эпоху упадка, поэтому многие из наших друзей, которым мы помогли, предстанут нашими врагами.

На совет или откровение они могут отреагировать спором и обидой.

Очень многие ошибочно воспримут нашу помощь во вред.

Поэтому, какую бы пользу ты не приносил, практикуя щедрость, делай это без ожиданий, с благородным умом.


Плоды этих действий, без сомнений, созреют.

Важно понимать, когда уместно дать искренний совет.

Откажись от того, что причиняет тебе вред и не помогает другим.

Если ты будешь ожидать слишком много от своих добрых дел, ты часто будешь падать духом.

Храни это в своём сердце.
Некоторые могут обладать хорошим поведением, но быть похожими на ядовитую змею.

Поведение других может быть неприятно, но они могут иметь благородные мысли и совершать деяния в соответствии с Дхармой.

Поэтому, не полагайся на первое впечатление.

Присмотрись к характеру.
Если ты бурно реагируешь с влечением и отвращением на небольшое количество пользы или вреда,

Ты не будешь понимать, кто на самом деле помогает тебе, а кто мешает.

Правильнее реагировать на вещи без сильного гнева или радости.

Имей благородные мысли.

Практикуй равностность во всех ситуациях, подобно одинаково натянутым на гитару струнам.

Если кто-то говорит строго, попробуй посмотреть, правдивы его слова или нет.

Многие обманываются, как кролик, услышавший «Чал!» 6.

Если кто-то полагается на тебя от всего сердца, важно обращаться ним как с самим собой.

Если ты подведёшь его, сразу ощутишь результат.

Поэтому, будь осторожен.
Изучение разных аспектов

ритуалов, танцев, мелодий и так далее7,

является источником духовного вдохновения8.

Важно прилагать усилия к этому.

Но если к этому примешиваются жадность и гордость,

результатом твоей практики станет рождение в низших мирах.

Поэтому, важно понять подлинный смысл

этой и следующих жизней, имея благородные мысли,

взращивая любящую доброту.
Ты можешь подумать, что небольшая добродетель

и небольшая недобродетель

не приносят пользы или вреда.


Но из маленькой кармы вырастут большие результаты.

Поэтому, будь внимателен даже в незначительных вещах.
Привычка делать и говорить первое, что приходит на ум,

подобна складу всех недобродетелей.

Перед тем как действовать – исследуй.

Пока ты не достиг результата своего действия,

важно продолжать его.

Если ты слишком непосредственен, у тебя появятся враги.

Из непристойного поведения вызревает тяжёлая карма.

Водиться со всеми подряд – поверхностно.

Не водиться ни с кем – еще хуже.

Поэтому, важно быть умелым в применении

разнообразных методов,

Быть свободным от обмана, хитрости и

недобродетельного ума.
Бодхичитта – первопричина появления бодхисаттв,

и вся Дхарма существует только для принесения пользы другим.

На пути достижения состояния будды

за одну жизнь,

особенно важно практиковать учения

о стадиях развития и завершения тайной мантры.
В эту эпоху упадка многие верят в привидений.

Служения духам


следующая страница >>